作者：索甲仁波切
索甲仁波切出生於西藏，由二十世紀最受敬重的精神導師蔣揚欽哲仁波切(Jamyang Khyentse Chokyi Lodro)養育長大。自幼年起，他就與上師培養出溫馨親密的關係，並沉浸在智慧、慈悲和恭敬心的氛圍之中。這使他對佛法精髓有了深刻的瞭解，以此體驗和身為轉世喇嘛所受的傳統訓練，為他日後擔任精神導師的任務，紮下厚實的基礎。
蔣揚欽哲仁波切圓寂之後，索甲仁波切繼續跟隨二位主要上師敦珠仁波切和頂果欽哲仁波切修法，啟發他在西方的傳法志業。1971年，他前往英國劍橋大學研讀比較宗教學。1974年開始弘法，因為求法者熱烈渴求，他又繼續至歐洲、東歐、美國、澳洲和亞洲等地傳法。
仁波切把將佛法弘傳到西方，當作是他畢生的志業，因此寫出《西藏生死書》，提供修煉的基礎。這項修煉可使人們瞭解佛法，並實際與日常生活相結合，因此能裨益他人和全世界。
很少上師能有索甲仁波切天賦的溝通能力，而二十餘年在西方的生活和受教，使他深刻瞭解西方人的心靈。他以親切、幽默和講法清晰聞名；且能夠跨越宗教、文化和心理學的藩籬，揭示了佛法的精髓。他以日常生活令人驚妙的例子，分享他個人的經驗，因而能直接與學生的經驗相契合，進而激起對佛法的鮮活感受和韻味。
索甲仁波切傳承於偉大的大圓滿教法，他具有這個傳承的明顯特質：充沛的活力、廣闊的心靈和直指人心。
目錄
自 序
第一篇 生
第一章 在死亡的鏡子中
第二章 無常
第三章 反省與改變
第四章 心性
第五章 把心帶回家
第六章 演化、業與輪回
第七章 中陰與其他實相
第八章 這一世：自然中陰
第九章 精神之路
第十章 心要
第二篇 臨終
第十一章 對臨終關懷者的叮嚀
第十二章 慈悲：如意寶珠
第十三章 給臨終者的精神幫助
第十四章 臨終修習
第十五章 死亡的過程
第三篇 死亡與重生
第十六章 基礎地
第十七章 內在的光芒
第十八章 受生中陰
第十九章 亡者超薦
第二十章 瀕死經驗：上天堂的階梯？
第四篇 結論
第二十一章 共通的歷程
第二十二章 和平的僕人
附錄 一
附錄 二
附錄 三
《西藏生死書》
第四篇 結論
繁體版 精讀本
第二十一章 共通的歷程
文化大革命期間，在我家鄉，西藏的康省，有一位老堪布（khenpo，住持），在山裡閉關修行了好多年。紅衛兵宣佈要「處罰」他（大家都知道「處罰」就是酷刑和死亡），於是派了一分隊的紅衛兵到閉關房逮捕他。堪布老邁得無法走路，紅衛兵就找了一匹老而病的馬讓他騎。他們把他綁上馬背，再拉著馬回營。一上路，堪布開始唱歌，紅衛兵聽不懂歌詞的內容，但和他一起被逮捕的僧侶後來說他是在唱「經驗之歌」，這悅耳的歌是從他證悟的深處和喜悅中油然而生。這一隊人從山上慢慢蜿蜒而下，紅衛兵默不作聲，許多僧侶開始啜泣，但堪布卻一路唱歌。
這一隊人抵達營區前不久，他停止唱歌，閉起眼睛，於是一隊人默默前進。當他們跨入營區大門時，發現堪布已經圓寂了。他已經靜靜地離開了肉體。
到底是什麼讓他在面對死亡時，還能如此地平靜呢？到底是什麼讓他在生命的最後時刻，還能喜悅而無懼地歌唱呢？也許他唱的歌就像十四世紀大圓滿大師龍清巴的最後遺言〈純淨之光〉：
在一個無雲的夜空，
「眾星之主」的滿月即將升起……
蓮花生大士，我慈悲之主的臉
引我靠近，發射出溫柔的歡迎。
我對於死亡的喜悅，遠遠大於商家在海上大發利市的喜悅，或眾神吹噓沙場凱旋的喜悅，或聖人深入禪定的喜樂。因此，有如一位在時間來到時就踏上征程的旅人，我將不再留在這個世間，我將安住於涅槃的極樂堡壘中。
我的這一世已盡，我的業已消，祈禱所能帶來的利益已經用罄，世間的事業已經完成，這一世的表演已經結束。在一瞬間，我即將在純淨、廣袤的中陰境界中，認證出我心性的顯現；
現在我很快就要登上本初圓滿基礎地的位子。在我身上所發現的財富，已經使很多人的心快樂，我利用了這一世的福報，體悟了解脫之島的一切利益；我高貴的弟子們，這段時間我一直跟你們在一起，分享真理的喜悅已經彌漫我全身，讓我心滿意足。現在我們這一世的一切因緣即將結束，我是一個毫無目標的乞丐，即將隨其意願離開人間，不必為我悲傷，反而要繼續不斷祈禱。這些是我心裡的話，說出來幫助你；想像它們如蓮花之雲，而你在恭敬心中，如同蜜蜂鑽進其中，吸吮超越的喜悅。願輪回六道的一切眾生，透過這些話的大利益，在本初圓滿的基礎地中，證悟涅槃。
毫無疑問的，這些話一定是出自獲得最高證悟的修行者，覺悟帶給他喜悅、無懼、自由和智慧，這也正是教法和人生的目標。我想到龍清巴等大師，我也想到我的上師蔣揚欽哲仁波切、敦珠仁波切、頂果欽哲仁波切，我想像這些獲得最深證悟的大師如莊嚴的高山之鷹，翱翔於生死之上，看到生死的本來面目，了悟了生死神秘而複雜的相互關係。
透過高山之鷹的眼睛，也就是證悟的觀點來看，往下俯視的景色，原先我們想像存在於生和死之間的界線，都已經交融而消失了。物理學者大衛·波姆把實相描述為「在流動的運動中未破損的整體」。因此，大師們所見，就是那個流動的運動和那個未破損的整體。我們以無明所稱呼的「生」，以無明所稱呼的「死」，都只不過是那個整體和那個運動的不同層面而已。這是中陰教法所展現給我們的廣大而具有轉化作用的見地，也呈現在無上大師們的生命之中。
中陰的顯露
因此，透過證悟的眼睛來看死亡，就是把死亡放在這個整體的脈絡中來看，把它看成是這個無始無終的運動中的一部分，而且只有一部分而已。中陰教法的殊勝和力量，就是徹底而清楚地顯示死亡的實際過程，也同時顯示生命的實際過程。
現在讓我們再看看一個人在死亡的三個主要階段中，到底發生了什麼事：
1. 在四大、五根和意念分解之後，也就是在死亡過程的終點時，最終的心性（地光明）會赤裸裸呈現片刻。
2. 然後，很快的，心性的光芒就展現出來，發出聲音、顏色和光。
3. 接著，死者的意識蘇醒過來，進入受生中陰；他的凡夫心回來，然後以意生身的形式顯現，它會受過去的業和習氣的主宰。這些會驅使凡夫心去執著虛幻的中陰經驗，以為是真實的東西。
中陰教法告訴我們死亡是什麼呢？無非是心的三階段逐漸顯現：從最基本心性的純淨狀態，到光和能量（心性放出的光芒），最後逐漸具體化到一個意生身形式。教法清楚地告訴我們，臨終中陰、法性中陰和受生中陰是三階段的展現過程：第一，往內收攝導致裸露；第二，自然發出光芒；第三，具體化和顯現。
中陰教法引導我們更進一步。事實上，我認為這個過程告訴我們的是一個全新的智慧，如果我們能夠瞭解，就可以改變對每一件事的看法。這三階段顯現的模式，不僅在臨終和死亡的過程顯露，也在目前顯露，在這一刻，在每一刻，在我們的心中，在我們的念頭和情緒中，在我們意識經驗的每一個層次中顯露。
中陰教法還告訴我們瞭解這個過程的另一個方法，就是看到每一個臨終和死亡階段所顯露的。中陰教法提到三個層次的存在，梵文稱之為「迦耶」（kaya），字面意思是「身」，但在這裡有層面、場域或基礎的意思。
現在讓我們從這個角度來看這三個過程：
1. 在死亡的那一刻，從地光明中所顯露的絕對真性，稱為「法身」（Dharmakaya），這是「空」、絕對真理的層面。在這個層面，幻相、無明和任何概念都不曾進入。
2. 能量和光本身的光芒，在法性中陰自然顯現出來的，稱為「報身」（Sambhogakaya），這是全然愉悅的層面、完全豐富的場域，一切具足，超越一切對立的限制，超越空間或時間。
3. 在受生中陰所顯露的具體成形的範圍，稱為「化身」（Nirmanakaya），這是持續顯現的層面。
一、如天空般的空性，浩瀚無邊，了無一物；二、閃耀的光芒性，晃耀遍照；三、無礙、無所不在、慈悲的能量。這三個性質在本覺之中同時呈現，並且融合為一。蓮花生大士如此描述：
在這個本覺之中，三身不可分離，完全呈現為一體；因為它是空的，不在任何地方以任何方式創造的，所以它是法身，因為它的光明清澈代表空性本有的透明光芒，所以它是報身，因為它的生起絕不受阻礙或中斷，所以它是化身。完整無缺融合為一呈現的這三身，是它的本質。
因此，三身和覺悟心的三個本具層面有關聯，當然也和我們認知的不同能力有關聯。絕大多數人的視野都有限，只能認知到化身層面的形象和顯現。因此，大多數人的死亡時刻都只是一片空白，因為我們從來沒有經驗也沒有學過，在地光明生起時去認證法身。當報身在法性中陰出現時，我們也沒有認證的希望。因為我們一生都是在化身的不清淨認知境界裡度過的，所以在死亡的那一刻，我們就直接被送到那個層面；我們在受生中陰的意生身中蘇醒過來，如同我們在前世一般，瘋狂而散亂地把虛幻的經驗當成是真實的，在過去業力的軀迫下，無助地踉蹌，邁向轉生。
不過，證悟很高的聖人，心中喚醒了和我們完全不同的認知，那是一種清淨的、進化的和精緻的認知，即使在他們還有人身時，就能用完全清淨的形式來認知實相，洞察實相一切無限的層面。誠如我們已經見過的，他們對於死亡的經驗毫無恐懼或訝異；事實上，他們擁抱死亡，把它當作終極解脫的機會。
睡夢的過程
死亡過程中所展現的三種中陰境界，也可以從在世時其他的意識層次來認知。我們可以從睡夢的角度來看它們：
1. 當我們入睡時，五官知覺和粗意識消失了，而絕對的心性（我們可以稱為地光明）會短暫地裸露。
2. 接著會有一個意識層面，可以比喻為法性中陰，它微細得讓我們幾乎覺察不到它的存在。畢竟，有多少人能夠覺察到自己入睡後、做夢前的時刻呢？
3. 對大多數人來說，覺察到的只是下一個階段，此時我們的心又開始活動起來，進入類似受生中陰的睡夢世界。這時候，我們有了「夢生身」，通過各種夢經驗，這些都是由清醒時的習性和行為所影響和塑造的，我們把它們當作是具體真實的，而不知道是在做夢。
意念和情緒的過程
在意念和情緒的作用中，也可以看到完全相同的過程，它們生起的方式是：
1. 地光明（絕對的心性），是心性的本初狀態，存在於任何意念或情緒產生之前。
2. 在地光明的無限空間中，一種基本能量開始攪動，本覺的自然光芒開始升起，成為情緒的基礎、潛力和燃料。
3. 這種能量於是變成情緒和意念的形式，然後驅使我們行動，讓我們累積業。當我們能夠熟悉禪修時，就可以清晰地看到這個過程：
1. 當意念和情緒逐漸安靜下來、消失和溶入心性時，我們也許可以短暫瞥見心性（本覺）的本初狀態。
2. 然後，我們覺察到從心性的寂靜安寧中，會有動作和能量展開，這是它的自我光芒。
3. 如果對那個能量的產生引起任何執著時，能量必然凝結成意念形式，又把我們帶回概念和心智的活動。
日常生活的過程
現在我們已經知道這個過程如何在睡夢中進行，如何形成念頭和情緒，再讓我們看看它如何在日常生活的經驗中運作。
最好的方式，就是仔細觀察一個喜悅或憤怒的動作。檢視那個動作之後，你將發現在任何情緒生起之前，總是有一個空間或缺口。在情緒的能量有機會生起之前的孕育時刻，是一個清淨本初覺醒的時刻，如果我們能夠的話，就可以在此刻瞥見真正的心性。若能如此，在一瞬間，無明的符咒就會被破解，我們完全解脫了執著的任何需要或可能，甚至連「執著」的觀念都變成是荒謬多餘的。在那個缺口的「空白」中，可以發現卸下任何觀念、架構或概念後的喜悅。然而我們卻逃避它，反而在根深蒂固的習氣驅策下，接受熟悉的、具有安慰作用的情緒發作，執著於這種不可靠的安全感。因此，這就是從心性生起原本清淨的能量凝結成情緒形式的過程，而它本具的清淨性就被我們的輪回觀所污染和曲解，形成持續不斷的日常散亂和迷惑。
誠如我所指出的，如果確實檢視生命中的各個層面，就可以發現我們在睡夢中，或在意念和情緒中，如何一再重複與各種中陰相同的過程。不管是生是死，在意識的各種層次中，我們一次又一次地歷經各種中陰境界的過程。而中陰教法告訴我們，正是這個事實提供了我們無限解脫的機會。教法顯示，中陰的特性、形式和獨特的過程，提供給我們的，不是解脫的機會，就是繼續迷惑的可能。因為整個過程的每一部分，同時交給我們解脫的機會和迷惑的機會。
中陰教法為我們打開一道門，告訴我們如何走出那無盡的生死輪回、那生生世世反覆不已的無明。更告訴我們，在這個生死不已的中陰過程裡，只要能夠認證並安住於心性之中，或甚至只要能夠對我們的心有某種程度的控制，就能夠通過那道門，走向解脫。根據你所處的中陰階段，根據你對心性「見」的熟悉程度，以及你對自己的心、念頭和情緒的瞭解深度，解脫的方式也會不同。
不過，中陰教法也告訴我們，心在我們活著時所發生的情況，也正是死亡時在中陰境界會發生的狀況，因為基本上生和死並沒有差別；因為在「未破損的整體」和「流動的運動」中，生和死是一體的。因此，十七世紀最有成就的西藏大師澤理納哲朗措（Tsele Natsok Rangdrol）就以我們目前對於意念、情緒、心和認知的瞭解，來說明四種中陰（此生、臨終、法性和受生）的修行法要：
把這些無數的不同面貌看成是夢，是你的心的投射，虛幻而不真實。
不要執著任何事情，安住在本覺的智慧中，超越一切的概念：這是此生中陰的修行法要。
你很快就會死的，那時候一切都不能真正幫助你。
你在死亡中所經驗的，只是你自己的概念思考。
不要建構任何意念，讓它們消失，溶入你廣袤的大覺自我覺察中：這就是臨終中陰的修行法要。
對於任何現象的生滅或好壞的執著，都是你的心。
這個心不管生起什麼意念，本身就是法身的自我光芒。
不要執著意念的生起，不要由此形成概念，不要接受或拒絕它們：
這就是法性中陰的修行法要。
輪回是你的心，涅槃也是你的心，一切苦樂和一切無明都只存在於你的心。
必須控制你自己的心；這就是受生中陰的修行法要。
現在可以仔細地探討某一個中陰，來看看我們的禪定修行、我們對於情緒和意念的了解，以及我們在那個中陰的經驗是如何密切相關，同時也可以看看在那個中陰的經驗如何反映到日常生活中。也許法性中陰最值得研究。在這個中陰，即將變成情緒的純淨能量，以心性的本具光芒自然地開展出來。而情緒，就是現代人主要的、幾乎揮之不去的執著。真正了解情緒的本質，就能在解脫大道上有長足的進步。
禪定的最深目標，是為了能夠安住在本覺的狀態中，藉以體悟不管心中生起什麼意念都只不過是本覺的展現，如同太陽和它的百萬光芒是一體而不可分離的。誠如澤理納哲朗措對於法性中陰的描述：「對於任何現象的生滅或好壞的執著，都是你的心。這個心……本身就是法身的自我光芒。」
因此，當你在本覺的狀態中時，當意念和情緒生起時，你要正確地認證它們的本來面目和來源；如此，則不管生起的是什麼，都是那個智慧的自我光芒。不過，如果你失去了本覺原始的，純淨的覺察力，而無法認證生起的一切，它就跟你分開，有所區隔了。它會繼續形成我們所謂的「念頭」或情緒，這就是二元對立的產生。為了避免這一點及其結果，就要像澤理納哲朗措所說的：「不要執著意念的生起，不要由此形成概念，不要接受或拒絕它們：這就是法性中陰的修行法要。」
你和你心中意念之間的區隔，以及產生的對立，在死後會特別顯著。這說明心中生起的念頭，如果我們對它的真實性質沒有認證，那麼在法性中陰所顯現的聲音、光和光線，就會變成客觀存在的、令人驚嚇的、外來的現象。因此，在這種情境下，你除了逃離喜樂部和忿怒部聖尊的燦爛光明，逃入陰暗的、誘人的六道習氣光，還能夠做什麼呢？因此，在法性中陰階段，最重要的，就是認證那是心的智慧能量：諸佛和智慧光就是你自己的智慧能量，絕對與你是一體的。證悟了這一點，就是不二的經驗；進入這種經驗，就是解脫。
死亡時法性中陰所發生的事，與我們活著時在心中產生的情緒，是同一個自然的過程。問題是我們有沒有認證出這些情緒的真實性質。如果能夠認證情緒生起的本來面目--只不過是吾人心性的自然能量而已，那麼我們就可以免於情緒的負面影響或傷害，讓它分解，溶入廣袤的本覺本初清淨中。
這種認證，和它所帶來的解脫，一定要靠多年的精進禪修才能達成，因為它需要對本覺有長期的熟悉和穩定。除此之外，我們無法達成大家所期盼的目標--從自己的習氣和煩惱之中獲得解脫。中陰教法也許告訴我們這種解脫並不容易獲得，但它的確存在，就是希望和啟示的巨大來源。有一個方法可以完全瞭解意念和情緒、心和心的性質、生和死，那就是達成證悟。誠如我說過的，覺者視生死如掌中物。借用澤理納哲朗措的話來說，因為它們知道「輪回是你的心，涅也是你的心；一切苦樂和一切無明都只存在於你的心。」這種清晰的認證，是透過長期修行而獲得穩定，如果能溶入日常生活的每一個動作、每一個意念和每一個情緒之中，就可以讓他們獲得解脫。敦珠仁波切說：「淨化了大無明、心中的黑暗之後，太陽的燦爛光明便持續地生起。」
喜悅的能量
我常想到敦珠仁波切的話：「心性（心的本性）就是一切事物的本性。」我懷疑中陰境界所顯露的三階段的過程，不只如我們所發現的，可以適用於生或死的不同意識層次和不同意識經驗，還可能適用於宇宙本身的真實性質。
我越思考三身和中陰的三階段，就越發現其他精神傳統的心要和許多看似不同的人類成就，也有同樣豐富的旨趣。我想到基督教以三位一體來代表神的屬性和作為，從聖父的基礎地，透過聖靈的微細媒介，以人身示現化身為聖子基督。如果我們把基督看成化身，聖靈看成報身，把兩者的絕對基礎地（聖父）看成法身，是否也可以啟發出一些想法呢？在西藏佛教裡，轉世的土庫（tulku），本來的意思就是化身，他是慈悲、覺悟的能量重複出現的象征和活動。這種瞭解不是類似基督教中「耶穌化為人」的觀念嗎？
我也想到印度教把神的性質分為三個層面：顯現、心識和妙樂，在梵文叫satcitananda。印度教認為神是這三種力量同步、極樂的爆發。它們與三身也有很有趣的對比：報身也許可以比喻為神性中的妙樂能量（ananda），化身為神性中的顯現（sat），法身為神性中的心識（cit）。印度艾勒芳達石窟（thecaves of Elephanta）的巨大濕婆（Shiva）雕像，有三個臉代表神的三個臉，看過的人將可略知印度教對神的榮耀和莊嚴的想法。這兩種精神傳統對於神的本體、屬性和行為的看法，與佛教對於各個彼此重疊的生命層次的看法有所不同，卻又有類似的聯想。
這兩種不同的神秘傳統，雖然從它們自己的特殊觀點來看實相，但在它們的中心都出現這種三階段過程，這難道不值得我們深思嗎？
由於思考顯現（manifestation）的本質，以及瞭解它的各種途徑，自然引導我去思考人類創造力的本質，也就是由人性的內在世界顯現出來的形式。這些年來，我常常思索三身和三種中陰的展現，能否說明藝術表現的整個過程，並且瞭解它的本質和隱含的目標。創造力的每一個作為和表現，不管它是在音樂、藝術或詩詞，或甚至如許多科學家所描述的，在科學發現的時刻和開展中，都是源自一個神秘的靈感基礎，然後透過翻譯和溝通的能量轉化為形式。從藝術的創作中，我們不是又看到這種連續的三階段過程，如同中陰的過程嗎？是否因為如此，某些詩、音樂或科學發現，才具有無限的意義和重要性？是否這可以解釋，這些創作引導我們冥想，帶給我們喜悅的能力，是因為顯示出我們和實相本質的某些根本的秘密呢？布萊克這首詩的靈感又是怎樣來的呢？
在一粒細沙中看到一世界，在一朵野花中看到一天堂，在你的手掌中把握住無限，在一個小時中掌握住永恆。
在西藏佛教中，化身被看成是覺悟以無數的形式和方法在現實世界中的顯現。傳統上有三種定義。第一，完全證悟的佛，如喬達摩悉達多太子他出生在世界上教化眾生。第二，外表看來是普通的眾生，卻具有特殊能力可以利益別人，如轉世土庫。第三，實際上，化身就是一個普通人，他藉由各種藝術、技藝和科學，傳達某種程度的覺悟力量，來利益和啟發別人。在第三種化身中，誠如卡盧仁波切所說的，他們的覺悟力是「一種自發性的表現，就好象光是從太陽自發性發射出來，並不需要太陽發出指令或產生任何發光的意念。有太陽，就會發光。」因此，我們能不能解釋，藝術天才的能力和本質，他們的最終啟發，是來自真理的層面？
這並不表示偉大的藝術家全是覺者；從他們的生活看來，很明顯的，他們並非如此。不過，這也是一個明顯的事實，在某些關鍵的時段和某種特殊的情況下，他們能夠發揮和傳達覺悟的能量。任何人只要認真傾聽貝多芬或莫劄特的偉大作品，就無法否認他們的作品有時似乎正在呈現另一個層面，不是嗎？任何人只要看到中古世紀歐洲的大教堂、伊斯法汗（Isfahan）的清真寺、安哥窟（Angkor）的雕刻或印度艾羅拉（Ellora）石窟的美麗和豐富，就必然承認那些藝術家是直接受到萬物之源的能量所啟發，不是嗎？
偉大的藝術創作，就像夜空中的明月；它照亮了世界，但它的光卻不是自己的，而是借自隱藏在背後、代表絕對的太陽。藝術幫助過很多人瞥見精神的本質。藝術有看不見的神聖來源和神聖目的：它讓人們看見自己的真性和在宇宙中的定位，並幫助人們重新獲得那永遠清新的生命價值和意義，以及無限的可能性。但很多現代藝術卻喪失了這種認識，因而有其局限性，不是嗎？報身是持續、光明、快樂的能量層面，是里爾克所謂「長了翅膀的喜悅能量」層面，是一種光芒，它把絕對世界的清淨和無限的意義，轉化到有限和相對的世界，易言之，從法身到化身，就是偉大藝術創作的真正意義，不是嗎？
不斷開展的整體性
Guru喇嘛的典範啟發我很多，其中之一是他對於現代科學的各種層面和發現，永遠保持好奇心和開放態度。佛教常常被稱為「心的科學」，每當我思索中陰教法時，不斷地讓我感到驚訝和感激的，就是它的準確、寬廣和清晰。如果佛教是心的科學，那麼我認為大圓滿法和中陰教法代表了這個科學的心要，猶如一粒深觀而實用的種子，它所生長出來的證悟大樹，已經花繁葉茂，而且將在人類不斷的進化中，以無法想像的方式繼續開花。
這些年來，我和各種科學家有過許多交換意見的機會，越來越感到驚訝，佛法和現代物理的發現竟然如此類似！很幸運的，西方許多主要的哲學和科學先驅也已經注意到這點，正努力研究；他們覺得，從神秘主義--心和意識的科學--和各種物質科學兩者間的對話，就可能會產生新的宇宙觀和責任觀。我越來越相信，中陰教法三階段展現的過程，對於這種對話會有殊勝的貢獻。
在各種看法中，我想介紹一個特別吸引我的科學見解，那是由物理學家大衛·波姆所提出的。他提出一個新的理解實相的方法，雖然引起爭議，但也獲得許多不同學科研究者的共鳴，包括物理、醫學、生理學、數學、神經學、精神治療、藝術和哲學家。如同中陰教法一樣，大衛·波姆瞭解實相的新科學方法，是把存在看成是一個整體，一個沒有斷裂和沒有隙縫的整體。
他認為在宇宙間運作的多面向、動態的次序主要有三個層面。最明顯的是三度空間的世界，包括物質、空間和時間，稱為明顯的或開展的次序。這個次序是從哪裡開展出來的呢？他認為是從一個普遍的、整體的場域，「一個超越時間的基礎」，他稱為隱含的或包藏的次序，它是全然涵蓋整體經驗的背景。他看到這兩個次序之間的關係是一個連續的過程，在「明顯的次序」中所開展的，又會再度包藏回到「隱含的次序」中。至於把這種過程組織成各種結構的原動力，他「主張」（這是他喜歡用的字眼，因為他的整個哲學認為觀念必須經由自由對話才能產生，而且可以常常改變）是一個超隱含的次序，這是一個更微細而無限的面向。
在這三個次序與三身和四種中陰之間，不正是鮮明的對比嗎？誠如大衛·波姆所說的：「首先，『隱含的次序』的整個概念，是藉由無形經過明顯化或開展的過程，來討論有形的來源的一種方法。」
大衛·波姆把量子物理學探討物質的方法，擴展到對意識的研究上，我也受到這種想像力的啟發。當科學更開放和進化時，我認為這一步會是越來越需要的。「心，」他說，「可能有一個類似宇宙的結構，在我們稱為空的空間的基本動作中，實際上有一股巨大的能量、一個運動。在心中出現的特殊形狀也許可以比喻為微粒子，而深入心的根本，也許可以被感覺為光。」
除了「隱含的和明顯的次序」外，大衛·波姆也提出看待心理和實物理、心和物之間關係的方法，稱作身-義（Soma-significance）。他寫道：「『身-義』的觀念，是指身（即物理的）和它的意義（即心理的）絕非分別存在的，它們是一個整體實相的兩面。」
大衛·波姆認為，宇宙以三個互相包藏的層面顯現：物質、能量和意義。
從「隱含的次序」的觀點來看，能量和物質都涵藏著某種意義，而意義給予它們全部的活動某種形式，也給予從活動中所產生的物質某種形式。心和腦部物質的能量，也都涵藏著某種意義，而這種意義將賦予全部活動某種形式。因此，很顯然的，能量隱藏著物質和意義，而物質隱藏著能量和意義……但意義也隱藏著物質和能量……所以，這三個基本觀念中的任何一個都隱藏著其他兩個。
把大衛·波姆這個非常微妙而精緻的觀點加以簡化，你可以說，大衛·波姆認為意義有著特殊而廣泛的重要性。他說：「跟一般見解不同的是，意義是整體實相本有而基本的部分，而不是只存在於我們心中的，純粹抽象和虛無的性質而已。換言之，概略地說，在人生中，意義就是存有……。」在詮釋宇宙的同時，事實上我們是在創造宇宙：「在某個程度上，可以說我們是自己意義的整體。」
如果把大衛·波姆的宇宙觀和三身做個對比，不也很有幫助嗎？把大衛·波姆的觀念做比較深入的探討，也許可以發現意義、能量和物質之間的關係，類似三身之間的關係。就他的解釋來看，意義的角色類似法身，那是一個無限可能、完全自由的整體，一切萬物都是由它生長出來的。意義和物質透過能量來相互作用，能量類似報身，它從空性的基礎上，自發、持續地發出。而物質的創造，就大衛·波姆的觀點來說，類似化身，因為化身就是能量持續具體化的形式和顯現。
想到大衛·波姆對於實相的精彩說明，就不禁會想像，如果一位偉大的科學家，同時也是一位經上師調教的成就者，那麼他會有什麼樣的發現呢？一個人如果既是科學家又是聖人，也就是融合龍清巴和愛因斯坦於一身的人，會如何解釋實相的本質呢？中陰教法這棵大樹未來盛開的花朵，也許有一朵就是科學和神秘經驗的對談，這是在目前我們只能想像，卻又似乎即將來臨的事，不是嗎？這會對人類產生什麼樣的意義呢？
大衛·波姆的觀念和中陰教法之間，最類似的一點就是它們都從整體的觀點出發。這個觀點如果能夠激起人們轉化意識，進而影響社會，將可讓我們的世界重建目前所需的生命共同體和意義。
我在這裡想要說明的是，人對整體的觀念，也就是他的世界觀，對人心的整個次序影響甚大。如果他認為整體是由獨立的片斷所組成，那麼他的心就會做類似的思考；但如果他能夠把一切事物都緊密而和諧地包含在不分割、不斷裂和無界線的整體內，他的心也會做類似的思考，從這裡將可在整體內產生有秩序的行動。
偉大的上師們，應該都會完全同意大衛·波姆的看法：
如果想從政治、經濟和社會方面來改變這個世界，就必須先改變意義。但那種改變必須從個人開始；意義必須為他而改變……如果意義是實相的主要部分，那麼只要社會、個人和人際關係被視為具有不同的意義，一種基本的改變就會發生。
終極而言，中陰教法的觀點，以及對於藝術和科學深刻的瞭解，都以一個事實為中心：我們對自己的責任和為自己所承擔的責任；同時，必須以最急迫和影響深遠的方式來運用這個責任感：轉化我們自己、我們的生命意義、我們四周的世界。
誠如佛陀所說的：「我已經為你指出解脫之道，現在你必須為自己修行了。」
第二十二章 和平的僕人
我有一位老學生，這些年來看著我寫書的過程，不久前問我：「當這本書出版之後，透過它你有什麼期待？」我心中立刻浮現出左頓喇嘛的影子，我在孩提時代看到他過世的情形，是那麼寧靜、溫和、有尊嚴。我回答我的學生說：「我希望每個人既不怕死，也不怕活：我希望每個人死得安詳，死亡時能夠得到最有智慧、最清明和最溫柔的關懷；我希望每個人透過心性和實相的瞭解，找到終極的快樂。」
湯瑪斯·墨頓（Thomas Merton）寫道：「如果我們不能夠跨越隔離人類和自己本性的深淵，航向月球又能得到什麼？在一切發現之旅中，這是最重要的，沒有它，其餘的不僅變得沒有用，還會帶來災禍。」人類花費幾百萬美金在炸彈、飛機和飛彈上，並訓練人們互相殺戮和破壞。相較之下，人類似乎沒有花什麼心力來教導人們認識生和死的本質，在他們抵達人生終點時，幫助他們面對和瞭解即將發生的事實。這是多可怕、多令人傷心的事啊！這充分表現我們的無知，對自己和別人缺少真正的愛。寫這本書，我最期盼它能略盡棉薄之力，來改善這種情況，説明更多人覺醒，瞭解精神轉化的重要性，以及對自己和他人負責的迫切性。我們都是潛在的佛，我們都希望活得安詳，死得安詳。什麼時候人類才能真正了解，並且讓我們的社會可以處處反映這個簡單、神聖的真理呢？否則，生命價值何在？否則，我們怎能死得安詳？
重要的是，我們必須在各階段教育中，介紹死亡和臨終的覺悟見解。我們不應該「保護」孩子們不去接觸死亡，反而要趁他們年輕時，讓他們認識死亡的真性質，從死亡中學習。為什麼不以最簡單的形式，把這種見解介紹給所有年齡層呢？我們必須讓社會所有階層都認識死亡、知道如何説明臨終者，以及瞭解死亡和臨終的精神性質；這些知識必須在所有學校、學院和大學中，以深入而具有想像力的方式來傳授；特別重要的是，必須在教學醫院裡教授給臨終關懷者，以及責任重大的護士和醫生。
如果你對死亡的真理沒有起碼的瞭解，也不知道如何在精神上真正關懷臨終病人，你怎麼能夠做一位真正的好醫生呢？如果你還沒有開始面對自己對於死亡的恐懼，也不知道對那些尋求幫助的臨終者說些什麼，你怎麼能夠做一位真正的好護士呢？我認識許多心地善良的醫生和護士，他們對於新觀念和新方法都有最真誠的開放心胸。我祈禱本書能夠給予他們勇氣和力量，去幫助他們的機構來吸收和應用中陰教法的教導。現在不就是醫學界瞭解追求生死真理和從事醫療工作是不可分的時候嗎？我希望這本書能夠引起大家的討論，想想我們能夠為臨終者做什麼、怎麼做最恰當。從醫護照顧及臨終關懷的觀點，亟需在醫生和護士的訓練上，做精神和實務的革命，希望本書能提供微薄的貢獻。
對於臨終關懷運動所做的先驅工作，我一再表達敬佩之意。從中，我們終於看到臨終者得到他們應有的尊重及對待。在這裡，我要鄭重呼籲各國政府，鼓勵設立臨終關懷醫院，並且盡力提供資金協助。期待本書能夠成為各種訓練課程的基礎，物件包括各種背景的專業人士，特別是與臨終關懷者有關的家人、醫生、護士、宗教人士、諮商人員、精神醫生和心理學家。
就有關這個時代的疾病而言，西藏佛教和蓮花生大士的預言有完整、豐富卻鮮為人知的醫學知識。我要在這裡大聲呼籲大家提供資金，對這些殊勝的教法進行認真的研究。誰能說具有療效的發現不可能被研究出來？誰能說癌症、愛滋病及其他尚未顯現的絕症的痛苦不能減輕呢？
對於本書，我有什麼期待呢？我希望人們對於死亡的看法，對於臨終者的關懷，乃至於對於生命的整體看法，以及對於生者的關懷，能夠因此而產生一個寧靜的革命。
在本書的撰寫過程中，我偉大的上師頂果欽哲仁波切，於一九九一年九月二十七日，在不丹的滇普（Thimphu）圓寂，享年八十二歲。見過他的人，沒有人會忘記他像一座高大、莊嚴的山，從他身上散發出最深厚的溫柔寧靜，以及自然豐富的幽默感，使得他雖然高大，卻不會令人生畏。那種安詳和喜悅正是最高體悟的象徵。對於我和其他人而言，他是一位最有成就的上師，他的偉大和榮耀不下於密勒日巴、龍清巴、蓮花生大士，甚至佛陀本人。他的圓寂，好象太陽從天空消失，世界突然一片黑暗，西藏精神傳統的光輝時代也隨之結束。不管未來如何，我確信沒有人會再像他一般。我相信，只要見過他的人都會在心中播下解脫的種子，它是不會被毀滅的，有一天，必然會綻放燦爛的花朵。
在頂果欽哲仁波切圓寂的前後，有許多奇異的徵象，證明他的偉大，但最令我震驚和感動的事，發生在四千多哩外的法國南部，一個靠近蒙貝裡葉（Montpellier）的地方名叫裡拉林（LerabLing），這個地方即將在他的加持下成為禪修中心。我有一個住在那裡工作的學生，讓他來告訴大家這個故事吧！
那天早上，天亮得比平常晚，晨曦的第一個徵象是遠方地平線上的一道深紅光。我們正在前往鎮上的途中；當我們走近路的高處，供奉佛龕而位於未來道場所在地的帳篷，出現在我們右方的山丘上。突然間，一道日光穿透微曦，直接落在白色的佛龕帳篷上，讓它在清晨顯得格外明亮。我們繼續前進，當抵達通往城鎮的轉彎處時，某種突然的直覺，讓我們回頭看那個帳篷。我們大吃一驚。一道明亮的彩虹橫跨整個山谷，顏色如此明亮生動，好象伸手可觸一般。神奇的是當時並沒有下一滴雨，卻有鮮明燦爛的彩虹，與廣大、清朗的天空輝映成趣。直到那天晚上，我們才聽說頂果欽哲仁波切已經在當天圓寂於不丹。我們都確信，那道彩虹是他對我們和里拉林加持的象徵。
當佛陀入滅前，在拘屍那（Kushinagara）的樹林裡，五百位弟子圍繞在他四周，他對弟子做最後的叮嚀：「凡是因緣和合的東西，自然會再分解。以你們的生命證取圓滿吧！」自從頂果欽哲仁波切圓寂後，這句話經常浮現在我的腦際。如此偉大的上師，就像世界的軸心。還有什麼比他的去世更令人痛切地體悟無常的教法呢？他的圓寂使我們這些弟子覺得孤單，頓時無依無靠。現在，唯有靠大家繼續前進，盡全力發揚他所代表的傳統。當他的光輝從世間消失時，唯有靠我們效法佛陀的弟子：「以我們的生命證取圓滿。」
我覺得，橫過法國晨空和里拉林山谷的彩虹，是頂果欽哲仁波切正在加持，也將持續加持整個世界的象徵。現在他已經從肉身獲得解脫，住在非因緣生、無始無終的法身光輝裡，擁有一切已證悟者的力量，足以超越時間和空間的限制來幫助眾生。相信他的證悟，全心向他祈求，你將發現他立刻與你在一起。以如此完美的愛心熱愛一切眾生的他，怎麼可能放棄我們呢？已經與一切萬物合為一體的他，又會到哪裡呢？
我們有這麼一位代表西藏所有傳統的上師，在喜馬拉雅山、印度、歐洲、亞洲、美國傳法三十年，是對有福報的事啊！我們擁有幾百個小時的錄音帶，錄下他的聲音和教法，還有許多錄影帶留下他莊嚴的法相，更有從他智慧心流露出的豐富開示，部分被譯成英文和其他文字，這是多有福報的事啊！我特別記得他在生命的最後一年，在法國南部格雷諾貝（Grenoble）附近所做的開示，當時他往外凝視山谷和高山，其景色幾乎像西藏一般莊嚴，他把最重要的大圓滿法傳給一千五百位學生，令我特別高興的是，其中有許多是我來自全球的學生。在場的不少上師覺得，透過他在生命最後一年的行動，頂果欽哲仁波切肯定已經授記將這些教法傳到西方，並以累世禪修所積聚的力量加持西方。至於我，則非常感恩他為我多年來想在西方推動的弘法工作賜予的加持。
想到頂果欽哲仁波切和他為人類所做的奉獻，就可以發現在他的身上，聚集和展現了西藏送給世界的禮物之偉大。
人類的未來，有一大部分也許要倚賴西藏的重建，讓西藏成為各類尋道者和各種信仰的庇護所；進化世界的智慧中心；最高智慧和神聖技術可以在其中試驗、改善和重新執行的實驗室。許多世紀以來，它一直都在扮演這個角色，目前全人類處於危險時刻之際，它也可以繼續提供啟示和幫助。許多上師相信，西藏教法正進入一個嶄新的時代；蓮花生大士和其他有遠見的上師，曾做過許多佛法將傳到西方的預言。現在，這個時刻已經到來，我知道佛法將展現它的新生命。這種新生命必須有所調整，但我相信任何改變都必須以非常深入的瞭解為基礎，以免違背佛法的純淨、力量及其真理的永恆性。對於傳統佛法的深刻認識，如果能夠配合對於現代問題和挑戰的真正瞭解，則各種調整將會加強、擴大和豐富這個傳統，顯露佛法的更深層意義，使佛法能夠更有效地處理這個時代的難題。
過去三十年來，許多訪問過西方的西藏大師都已圓寂了，我確信他們生前都曾祈禱，希望佛法不只利益西藏人，不只利益佛教徒，而是利益全世界。我相信他們很清楚地瞭解，當現代世界準備好接受佛法時，佛法會是如何的珍貴和具有啟示性。我想到敦珠仁波切和大寶法王，他們選擇在西方圓寂，好象在以他們的覺悟力量來加持西方。願他們轉化世界和點亮人心的祈禱能夠實現！願受持他們教法的我們負起責任，全力體現。
像佛教這種精神教法，要從古代環境過渡到西方的過程中，所面臨的最大挑戰就是：學習這些教法的學生，如何在一個混亂、快速變動和紛擾不安的世界裡，找出證悟真理所需要的安詳而穩定的修行方法。精神修行畢竟是最高而又最嚴謹的教育形式，和其他訓練一樣，必須以奉獻和系統化的方式進行。訓練醫生需要多年的研究和實習，而生命中的精神之路怎能只是偶爾接受加持、灌頂和會見不同上師呢？過去，修行人終生停留在一個地方，親近一位上師學習。想想密勒日巴，在他服侍上師瑪爾巴多年，修行到相當功夫之後，才拜別上師，獨自修行。修行需要持續的傳承，與上師一起工作和學習，以熱誠和善巧親近他。佛法在現代世界中的主要問題是：如何幫助和啟發修行人，讓他們發現適當的內在和外在環境，從而充分地修習，持受佛法，最後證悟和體現佛法的精髓。
世界上所有神秘之道的教法都說得很清楚，我們心中有一個儲存力量的寶庫，蘊藏著智慧和慈悲的力量，這力量就是基督所稱天國的力量。如果我們學會如何應用這個力量，不僅可以轉化自己，還可以轉化周遭的世界，這也就是追求覺悟的目的。有哪一個時代比今天還迫切需要清楚地運用這種神聖的力量呢？有哪一個時代比今天還需要對於這個純淨力量的性質加以瞭解、導引和用來解救這個世界呢？我祈禱本書的讀者都能瞭解並相信覺悟的力量，都能認證自己的心性，因為認證心性就可以在你生命的基礎地上產生一種智慧，改變你的世界觀，自然而然地，説明你發現和發展服務眾生的慈悲大願，並啟發你的智慧，不管在任何環境下，以你所擁有的任何善巧方便或能力來利益眾生。我祈禱你因而能夠知道，在你的生命核心中，就有紐舒堪布所說的活生生的真理：
你會對一切還沒有證悟真性的眾生，自然地生起慈悲心。它是如此的無邊無際，如果眼淚可以表達的話，你會不停地哭泣。當你證悟心性時，不僅會生起慈悲，而且會生起許多善巧方便。而且，你將自然地解除一切痛苦和恐懼，諸如對於生、死和中陰身的恐懼。如果你想描述這種從證悟所產生的喜樂時，誠如諸佛所說的，即使能將世界上的一切光榮、喜悅、快樂和幸福都聚集在一起，還不及你證悟心性時所經驗到的喜樂的千萬分之一。
結合智慧和慈悲的動力來服務世界，將是保存地球最有效的方法。如今，世界上一切宗教的大師都知道，修行不僅僅是僧尼的要務，也是所有人類所亟需，不管他們的信仰或生活方式如何。我在本書中所要顯示的是：精神發展的可行性、機動性和有效性。誠如一個著名的西藏教法所說的：「當世界充滿罪惡感時，所有的苦難都必須加以轉化成覺悟之道。」今日世人所共處的危機，不允許我們把精神發展視為奢侈品，而是生存的必需品。
現在讓我們大膽地想像，如果我們生存的世界是：很多人有因緣聽聞佛法，把他們的部分生命用來精進修行，認證他們的心性，因而可以藉著死亡機會接近佛性，並以服務和利益別人的目標重回人間。這樣的世界該是多麼美好啊！
本書獻給你一個神聖的技術，藉著它，你不僅可以轉化這一生，不僅可以轉化你的臨終和死亡，還可以轉化你的來生，乃至於人類的未來。我的上師和我希望能啟發的，就是人類意識進化的大躍進。學習如何死就是學習如何活；學習如何活就是學習不僅在這一世，還有在未來世該如何做。真正轉化你自己，並學習如何以轉化的生命重生來幫助別人，是幫助世界真正最有力的方法。
西藏傳統中最慈悲，及其對人類精神最崇高的貢獻，就是它對菩薩理想的瞭解和反覆實踐。所謂菩薩，就是承擔一切眾生苦難的人，他踏上解脫之旅，不只是為了自己，還為了幫助其他眾生，他在證得解脫之後，並不就此融入絕對的境界或逃避娑婆世界的痛苦，反而選擇一再地回到世間，奉獻他的智慧和慈悲，來服務世界。全世界最需要的，莫過於這些活躍的和平使者，誠如龍清巴尊者所說的，他們「披戴堅忍的盔甲」，致力於宣揚他們的菩薩理念，並把智慧傳佈到我們經驗中的每一個層面。我們需要菩薩律師、菩薩藝術家、菩薩政治家、菩薩醫生、菩薩經濟學家、菩薩教師、菩薩科學家、菩薩科技專家和菩薩工程師，我們需要隨處示現的菩薩，他們在社會的每一種狀況和每一個角落，積極地充當慈悲和智慧的通路，轉化他們及別人的心識和行為，不厭不倦地弘傳諸佛和其他覺悟者的知識，以保存我們的世界，並創造更有慈悲心的未來。誠如德哈·戴夏汀（Teilhardde Chardin）所說的：「在我們主宰風、浪、潮水和地心引力之後，有一天…我們將掌握……愛的能量。然後，在世界史上，人們將第二次發現火。」路米的美妙禱詞說：
啊！愛。啊！純淨的深愛，願示現於此地、此時，願成為一切；世界溶化在你無暇無盡的光輝裡，脆弱的活葉與你一起燃燒，光亮勝過寒星：讓我成為你的僕人、你的呼吸、你的核心。
我對本書有一個最深的期望，那就是：對每一個選擇行菩薩道的人，它能夠成為有效而忠誠的伴侶；對於能夠真正面對時代挑戰，並為眾生發慈悲心而踏上覺悟之旅的人，它能夠成為指引和啟發的源頭。願他們永遠不會疲厭、失望；願他們不管遇到何種恐怖、困難和障礙，都不放棄希望。願這些障礙只會啟示他們產生更強的決心。願他們對一直在加持地球的所有覺悟者的永恆愛心和力量有信心；願他們能夠像我一樣，從諸位大師的風範獲得精神鼓舞，這些大師都像平凡男女，卻以無比的勇氣，謹守佛陀入滅前的叮嚀，以整個生命證取圓滿的覺悟。願一切宗教所希望的：未來世界免於殘酷和恐怖，人類得以生活在心性的終極快樂，透過我們的努力而獲得實現。願我們大家先以寂天，次以聖法蘭西斯的祈禱，共同祈求一個更好的世界：
只要虛空存在
眾生仍然受苦，
就要長留世間，
除盡一切苦難。
主·讓我變成和平的工具，
在仇恨的地方播下愛；
在傷痛的地方播下寬恕；
在懷疑的地方播下信心；
在失望的地方播下希望；
在黑暗的地方播下光明；
在悲傷的地方播下喜悅；
啊！神聖的主，祈求你
成全我的願望，
讓我安慰別人，而不求被安慰；
讓我瞭解別人，而不求被瞭解；
讓我愛別人，而不求被人愛；
我們因付出而領受，
我們因寬恕而獲得寬恕，
我們因死亡而獲得永生。
謹以本書獻給我所有的上師：已過世者，願他們的願望圓滿；還在世者，願他們延年益壽，願他們的偉大和神聖事業越來越成功，願他們的教法啟發、鼓勵和振作一切眾生。我至心祈求敦珠仁波切和頂果欽哲仁波切早日獲得強有力而完全覺悟的轉世，以幫助我們度過這個時代的危機！
我也要以本書獻給那些你在書中讀到已經過世的一切賢哲：喇嘛左頓、喇嘛卓登、桑騰、阿妮貝露、阿妮麗露、阿貝多傑。在你祈禱時請記住他們，也請記住我已經過世或正在面臨死亡的所有學生，他們的虔誠和勇氣對我啟發相當多。
謹以本書獻給活著、正在面臨死亡或已經去世的一切眾生。目前正在度過臨終過程的眾生，願他們的死亡安詳、無痛苦、無恐懼。目前正在轉世和正在這一世掙扎的眾生，願他們獲得諸佛加持力的滋潤，願他們得遇佛法，願他們實踐智慧之道。願他們的生命快樂、有成果，而沒有煩惱。願本書所有讀者能夠獲得豐富而無止盡的利益，願這些教法轉化他們的心。
這是我的禱詞：
願六道的每一眾生都能證得本初圓滿的基礎地！
附錄一
慈悲與智慧
鄭振煌
自從本書中文版於一九九六年九月問世之後，在華人社會掀起研究生死的熱潮。所到之處，不論是臺灣，或是美國、加拿大、香港、菲律賓、馬來西亞、新加坡、印尼，甚至尼泊爾、印度等華人不多的地區，都有人向我主動提及這本書。
本書討論嚴肅的生命課題，竟然能引起這麼大的迴響，足見佛法的智慧甚深，佛法的慈悲廣大，扣緊每一個人心弦，激發大家的共鳴。生死是每一個人無法逃避的大事，自有人類以來，乃成為人生最主要的目標。在眾多努力之中，佛法所提供的理論和實物，最能令人信服，它所散發出來的光明和熱力，救度了無數的人們。。
這本書已經變成許多人最主要的精神食糧，一遍又一遍地讀，不斷地思惟，並應用於日常生活之中。許多讀者告訴我，這本書挽救了他們的婚姻、家庭、事業、人生，提供了他們養生送死的指南，昇華了他們的生命價值。一座座無形的橋，就透過本書在讀者與我之間建立，讀者們識與不識，都是我感恩的對象，使我加深對佛法的信心。三十五年來，我譯而不作，深知自己無修無證，所說皆是葛藤，但高僧大德的景德懿行，則值得世人傳誦學習，所以不揣淺陋陸續介紹，願今後仍有更好的作品，以報三寶及眾生隆恩。
冥界通關手冊
袁瓊瓊
《西藏生死書》是在一個前提下寫作的，就是輪回觀。是在相信「人類有肉體之外的生命，死後依然存在，並且有知覺」的信念下，這本書才有意義。
這本書可以視同《西藏度亡經》（即《中陰聞教得度》）的解說。《度亡經》公認難解，除了內中充滿宗教專有名詞外，也由於它在談論一個我們經驗以外的世界。在那個領域中，疆界不是以空間或時間做區分的。亡者進入的這個境界裡，時間是短暫到一彈指，又同時恒長到無限；空間是廣袤到不可思議，又同時狹隘到不足方寸。寫作者雖已將所謂的「中陰」過程規劃成我們能瞭解的「七七」，但真正的死後世界要遠比這複雜得多。
據說在從前，《度亡經》是只有僧侶才能看到，一般人無緣得見。這也許多少表示讀這本書，需要特殊的學養。我個人覺得它有些像一本古體的「冥界通關手冊」，過了這一關，就可以到達「冥界」——死亡之國。因為是古書，又是僧侶行法事的工具書，原也就沒打算普及，所以詰屈聱牙乃屬必然。而《西藏生死書》把它通俗化，不但用現代人能瞭解的字句做解說，還輔以符合現代思想觀念的演繹。另也不乏一些「推廣」辭句，告訴大家研究這本所書，不但可以知道如何死，更可以啟發人如何生。常人愛說「死」是一了百了，本書告訴你：死不但沒法一了百了，死得不好，非但是喪失了解脫的「權益」，連下輩子也會過得不好。在「臨終關懷」逐漸受到重視的現在，《西藏生死書》提供的是心靈層面的安慰。它篤定的告訴你：「死亡只是另一期生命的開始。」由於死後尚有生命，這本書就有點像新生入學手冊。即將「入學」的人最好讀一讀。尚未「入學」的，也不妨提前開始學前教育。
人生過程，死是最嚴重的。「死後尚有生命」一向是人類的夢想和渴望，我相信所有的神仙與鬼魅的故事，都是因著這個意願而被創造的。《西藏生死書》站在人的這種渴望上發揮，舉出各種事實來證明死後的生命不是夢想。然而這也就像魏斯的《前世今生》一樣，要先相信了，它所說的一切才有意義。由於人人都知道的原因，我們對死亡之國知道的比外太空還少。太空船出了大氣，還有些照片、隕石帶回來；但是沒有人，即使那些聲稱死後複生的人，也從未有任何證物留作紀念。所有可以證明它「是」的，也同樣可以反證它「非」。
但是人類的謎題不止死亡一項，不能因為我們在現有的學理上無法確認，就否定它的存在。我以為閱讀這本書的意義其實不在相信死後另有人生，而是它提供了一個與死亡相親的機會。如若我們可以因此學到安詳的死，或許會懂得如何從容的生。（摘自聯合報〈讀書人〉版）
闡發內在生命價值
蕭武桐
前些時爆發的「宋七力」事件凸顯了我們的社會確實生病了。《西藏生死書》的出版，提供我們一個更宏觀的視野，協助我們澄清一些重要的核心價值。人從出生的那一刹那，就註定要邁向死亡之路，因此死亡是一個必然的結果。
索甲仁波切所著的《西藏生死書》不只教人如何面對死亡，更進而將重點放在現世裡的「自然中有」的階段，強調唯一真正擁有的是「當下」。
書中整合了現代科學的觀點，來詮釋以前認為不可思議的現象，例如：愛因斯坦說：「個人是『宇宙』整體的一部分，是時間和空間都有限的一部分。他把自己的思想和感覺，當成與宇宙其他部分無關的獨立經驗--這是對自己的心識的一種光學錯覺。」這種解析使知識分子較易接受，進而能融合西方哲學及宗教的教義，開拓我們內在生命的心靈寶藏。不同流俗的看法值得我們學習。又例如引用德蕾莎修女的話：「大家都期望神所在的天堂，但是這一刻我們就有能力與他同在天堂。此時快樂地與他同在的意思是：像他一般地慈愛，像他一般地幫助，像他一般地給予，像他一般地服事，像他一般地拯救，一天二十四小時都與他同在一起，在他的苦難化身中接觸他。」就是如此強大的愛與慈悲，或許可以治療我們「無明」的疾病，減少日常生活中貪嗔癡慢疑等「五毒」的心靈污染。
（摘自民生報〈讀書周刊〉）
附錄二
有關死亡的問題
醫學技術和醫藥科技的進步，有助於解救無數的生命和舒緩無可言說的痛苦。不過，在這同時，它們也對臨終者、臨終者的家人和醫生構成許多倫理道德上的兩難，這些問題非常複雜，有時候又難以解決。譬如，我們應該讓臨終的親友接上維生系統呢？還是拔掉呢？那些自己覺得受罪且必須死得漫長而痛苦的人，應該同意或甚至幫助它們自殺嗎？經常有人問我這些死亡和臨終的問題，我願意在這裡略述一二。
維生
約四十年前，大多數人都是在家裡過世的，但現在多半是死在醫院或安養中心。因此，藉機器來維持生命是一件真實而令人害怕的事實。人們於是問自己，到底要怎麼做才能保證有人道、有尊嚴的死亡，而不要讓生命做沒有必要的延長。這是一個非常複雜的問題。譬如，在嚴重的意外事故之後，我們如何決定是否提供維生系統給當事人呢？如果有人昏迷不醒，不能說話，或由於變性疾病而被認定腦死時，該怎麼辦呢？如果是一個嚴重畸形和腦部受傷的嬰兒，又該怎麼處理呢？
回答這類問題並不容易，但有幾個原則卻可以用來指導我們。依據佛陀的教法，一切生命都是神聖的；一切眾生都有佛性，誠如我們所看到的，生命提供給眾生覺悟的可能性。不殺生被認為是人類行為的第一原則。不過，佛陀也非常反對教條主義，我相信我們不應該固守一種觀點，或「官方的」立場，或針對這些問題做成規定。唯有根據自己的智慧，依據每一個情境來行動。
是否有必要以人工方式維持生命呢？Guru喇嘛指出一個重要的考慮因素——臨終者的心境：「從佛教的觀點來看，如果臨終者有機會可以擁有正的、善的思想，那麼讓他們甚至只多活幾分鐘都是很重要的，而且也有目的在。」他特別提到家人在這種情境下所受到的壓力：「如果沒有機會讓臨終者擁有正面思想，而花費大筆金錢，只為了讓某人活著，那就似乎沒有什麼道理了。但每個案例都必須個別處理，很難訂出通則。」
在死亡的關頭，維生系統或使用復蘇器可能會成為擾亂、煩惱和分心的原因。我們從佛法和瀕死經驗的證據中得知，即使在昏迷狀態中，臨終者對於周遭所發生的每一件事情仍然非常清楚。在死亡前瞬間、死亡時、肉體和意識終於分離時所發生的事，對於任何人，尤其是對於尋求修法或安住於心性的精神修練者來說，都是非常重要的時刻。
一般說來，延長死亡過程的維生系統，只會引起臨終者不必要的執著、嗔恨和挫折，特別在這不是出自臨終者本人的意願時。臨終者的親人在面臨這項困難的決定時，應該思考如果確實沒有復原的機會，那麼他們所愛的人在生命最後幾天或幾小時的品質，也許比起只是讓他活著來得重要。此外，因為無法真正瞭解神識是否仍在體內，我們甚至會弄巧成拙地把他們禁錮在無用的肉體上。
頂果欽哲仁波切說：當一個人沒有痊癒的機會時，使用維生系統是無意義的。讓他們在安詳的氣氛下自然去世，並代替他們採取正面的行動，是一件很好的事。當裝上維生系統，卻沒有一點希望時，那麼停止機器就不是罪惡，因為沒有方法可以讓患者活下去，你只是以人工方式「維持」他們的生命而已。
對臨終者進行復蘇的急救，有時也是多餘的，同時是不必要的干擾。一位醫生寫道：醫院突然變成一陣忙亂，幾十個人沖到病床邊，做最後一線希望的急救。實質上，已經去世的病人，被灌進一肚子的藥，插了幾十根針，並接受心臟電擊。我們臨終過程的心跳速度、血氣值、腦波圖等被詳細的記錄下來。最後，當醫生都試過了，這種慌亂的急救才告一段落。
也許你不希望有維生系統或復蘇急救，也許你希望在死亡之後，有一段時間不被干擾。你希望能夠像上師所推薦的，臨終時有安詳的環境，但怎麼能肯定你的願望會受到尊敬呢？
即使你說出你的願望，不要在醫院接受治療，你的要求也不一定會受到尊重。如果你的親人不同意你的願望，即使你還能清醒地說話，他們也可能會要求醫院做某種治療。不幸的是，醫生常常是順從家人，而非臨終者的願望。當你臨終時，如果想控制你的醫療照顧，最好的方法就是在家裡過世。
在某些地區，你可以透過「預囑」之類的檔，來表明一旦你無法為自己的未來做決定時，你希望接受什麼樣的治療。這是一種明智的預防措施，可以幫助醫生在碰到兩難情境時做決定。不過，這種檔並不具有法律的約束力，也不能預測疾病的複雜性。在美國，你可以與律師簽署「醫療照顧永久授權書」，這是陳述你的選擇的最有效方式，也可以儘量確保你的選擇會受到尊重。在這項檔上，你可以指定一位瞭解你的態度和願望的代理人或法律代言人，他可以針對你的特殊病情做反應，並代表你做重大決定。
誠如我在第十一章所說的，我建議你要瞭解你的醫生是否樂於尊重你的願望，尤其是當你希望拿掉維生系統時，當你的心跳停止不想做復蘇急救時。你要確定你的醫生告訴過醫院職員，也讓你的願望寫進診療書上。你要與親戚討論你的臨終問題。你要請家人或朋友在你的臨終過程開始時，就請職員拔掉任何監視器和靜脈注射導管，如果可能的話，把你從加護病房移到私人病房，試圖讓你周圍的氣氛變得寧靜、安詳，盡可能不要恐慌。
允許死亡的發生
一九八六年，美國醫學協會決定，醫生從即將去世的末期病患和可能會昏迷不醒的人身上除去維生系統，是合乎倫理的。四年後，一項蓋洛普民意測驗顯示：百分之八十四的美國人表示，如果他們依賴維生系統，又沒有痊癒的希望時，寧可不接受治療。
限制或除去維生治療的決定，通常稱為「被動的安樂死」。在病入膏肓的情況下，中止僅能延長幾小時或幾天生命的醫療干預或拯救措施，讓死亡自然發生，這是可以被接受的做法。這包括中止侵略性治療、維生機器、靜脈營養注射以及心臟復蘇器。有時候家人和醫生選擇不處理會導致死亡的衍生情況時，也是一種被動的安樂死形式。例如：骨癌末期的病人也許會衍生肺炎，如果不醫治肺炎的話，可能讓病人死得比較安詳、較少痛苦，而不拖延死亡。
那些已到疾病末期而決定自己拿掉維生系統的人，又如何呢？他們自己結束生命，是否就造了惡業？卡盧仁波切很明白地回答了這個問題：人們如果自己認為受了夠多的痛苦，希望獲准死亡時，就是處在不能稱為善或不善的情況下。我們絕對不能責怪任何人做了那個決定。這不是一種惡業，它只是希望避免痛苦而已，這正是一切眾生的基本願望。另方面，這也不是特別善的業，……這不能算是結束生命的願望，而是結束痛苦的願望。因此，它是無記業（中性的行為）。
如果我們所照顧的臨終者，要求我們拿掉維生系統，我們該怎麼辦？卡盧仁波切說：我們也許無法挽救病人的生命，我們也許無法解除他的痛苦，但我們要以最清淨的心，盡我們最大的力量。不管我們做什麼，即使最後沒有成功，都不能被看成是惡業。
如果病人要求治療者拿掉維生系統時，會讓治療者處在困難的地位，因為直覺也許會告訴他們：「如果這個人還裝上維生系統，他就會死。」業報決定於治療者的動機，因為治療者是在剝奪某一個人繼續活下去的方法，即使那是病人叫我們這麼做的。如果治療者的基本動機一直是要幫助和利益那個人，並解除他的痛苦，那麼這種心態似乎不會產生什麼惡業。
選擇死亡
前面引用過的一九九零年蓋洛普民意測驗顯示，百分之六十六的美國人相信，一個人如果處在極端痛苦的情況下，又「沒有改善的希望」，就有自己結束生命的道德權利。在荷蘭，據估計每年就有一萬人選擇安樂死。幫助他們死亡的醫生，必須證明這是病人所同意的，他與病人充分討論各種方案，並且曾經諮商另一位醫生，提供其意見。在美國，這個題目很熱門，有一本書清楚地描述當人們到了疾病的末期時，有什麼方法可以自殺，這本書頓時成為暢銷書，也有人開始推動「主動安樂死」或「協助死亡」的合法化。
如果安樂死合法化，會有什麼事情發生呢？許多人擔心，被視為末期的病人，特別是極端痛苦的人，也許會選擇死亡，即使是他們的痛苦也許有辦法處理，他們的生命也許可以長一些。另一些人擔心，老年人也許會覺得他們有死的責任，因為選擇死可以減輕家人的壓力，節省家人的金錢。
許多為臨終者工作的人覺得，高水準的臨終關懷可以回答安樂死的請求。當她被問到立法中的安樂死問題時，羅斯醫師回答：「我覺得，制定這種法律實在是一件令人傷心的事。我認為，每個人應該運用自己的判斷，克服對死亡的恐懼然後，我們就能夠尊重病人的需要，傾聽他們的意見。」
人們對死亡的恐懼是難以忍受的，心神慌亂的，這是毫無意義。佛法提供死亡的不同態度，而且賦予它目的。Guru喇嘛指出：你的痛苦來自你的業，無論如何，你都必須在這一世或其他世承受業果，除非你能找出淨化業力的方法。因此，佛教認為這一世你幸得人身，有能力以比較好的方式來承擔，你就應該去經驗業報；這勝於輪回到無助的到（如畜生）時再來承受，那時候的痛苦可要大得多。
依據佛法，我們必須盡一切可能來幫助臨終者處理他們面對的衰竭、痛苦和恐懼，並提供愛的支持，讓生命的結束變得有意義。倫敦聖克裡斯多福臨終關懷醫院（St. Christopher'sHospice）的創辦人桑德斯說：「在我們的病人中如果有人要求安樂死，那就表示我們沒有盡到責任。」她反駁安樂死的合法化：我們的社會還不致於窮到不能提供時間、愛和金錢來幫助人們安然去世對於那些身陷恐懼和憂愁之苦，而我們又可以解除其痛苦的人們，我們虧欠他們這一切為了做到這點，我們不需要殺他們……讓自願性的（主動）安樂死合法化，將是一種不種不負責任的行動，它會妨礙我們對於老弱、殘障和臨終者的真正尊敬和責任。
其他的疑問
在出生前或嬰兒期去世的人，他們的神識會有什麼發展？父母親能夠給予什麼幫助？
頂果欽哲仁波切解釋道：在出生前、出生時或嬰兒期去世的人，他們的神識會再度經歷各個中陰階段，然後轉世。為一般死者所做的功德法事，也可以替他們做，例如：金剛薩埵的淨化法門和持咒、點光明燈、骨灰淨化等等。
在墮胎的案例中，除了這些修法外，如果父母親覺得懊悔，他們可以髮露懺悔，祈求寬恕，虔誠修持金剛薩埵的淨化法，這對他們有所幫助。父母親也可以供燈、放生、幫助別人、贊助慈善或修行計畫，把所有功德回向給嬰兒神識的安樂和未來覺悟。
自殺者的神識會發生什麼變化？
頂果欽哲仁波切說:當一個人選擇自殺時，神識除了跟隨它的惡業之外，別無選擇，很可能會有厲鬼控制和擁有它的生命力。在自殺的案例裡，法力強大的上師必須修特別的法門，如火供和其他儀式，才能解脫亡者的神識。
當我們死亡時，可以捐贈器官嗎？如果器官必須在血液還在迴圈，或在死亡過程完畢之前就摘除，該怎麼辦？難道這不會干擾或傷害死亡前的神識嗎？
曾經被我請示過這個問題的上師都同意，器官捐贈是極大的善行，因為它出自真誠想利益他人的慈悲心因此，只要這確實是臨終者的願望，就絕對不會傷害到正在離開肉體的神識。反之，這個最後的佈施行為可以累積善業。另一位上師說，在佈施器官時所受的痛苦，以及每一個心散亂的時刻，都會轉成善業。
頂果欽哲仁波切解釋：「如果一個人確實很快就將去世，也表達了捐贈器官的願望。他的心充滿慈悲，就算在心臟停止跳動之前，他的器官都可以摘除。」把一個人的身體或頭部冷凍起來，等到有一天醫學進步可以使之復蘇，該如何看待這種器官冷凍術呢？頂果欽哲仁波切說這是毫無意義的。人在確實死亡後，他的神識就不能再回到肉體。把屍體保存下來以便將來復活之用，這種想法明顯地在誘引一個人的神識悲劇性地增加對肉體的執著，因此會更加痛苦，並且阻礙轉世。一位上師把這種器官冷凍比喻為直接進入寒冰地獄，甚至沒有經過中陰境界。
對於退化或得了癡呆症的老邁父母，我們能做些什麼呢？
這時候，開示佛法可能沒有用，但在他的面前靜靜地修行，或念咒，或念諸佛名號仍然可以幫助他。卡盧仁波切解釋：你是在播種。你的發願和對他的愛心關懷，是很重要的。在這種情境下，你必須發自最誠摯的心意，真正關懷他們的利益和幸福。……父母親和兒女的緣非常強，由於這份緣，如果我們對待父母的方式，還為了其他眾生的利益，那麼就可以在細微的層次是得到許多殊勝的利益。
附錄三
兩個故事
我在西方的學生和朋友們告訴過我很多發人深省的故事，關於他們認識的人在死亡時，如何受到佛法幫助的過程。讓我告訴你兩位學生面對死亡的故事。
桃樂絲
桃樂絲因癌症死於倫敦聖克裡斯多福醫院的臨終關懷病房。她生前才華橫溢，是一位藝術家、刺繡專家、藝術史學家、導遊，同時也是顏色治療師。他的父親也是一位治療師，她對各種宗教和精神傳統都很尊重。她在生命的晚期才接觸到佛教，而且如她所說，「迷上了」佛教。她說佛法對於實相的本質，給了她最強有力、最完整的看法。讓我們聽聽在臨終前照顧她的同修道友們，描述佛法如何幫助她面對死亡：
桃樂絲的死亡對所有人都非常具有啟發性。她死得非常優雅而莊嚴，每一個和她接觸過的人都感受到她的力量，不管是醫生、護士、助理、其他病人或同修道友們，這些人有幸地在她生命的最後幾周能與她共處。
在桃樂絲住院前，我們去家裡探望她時，就知道癌細胞到處蔓延，她的內臟器官已經不行了。一年多來，她服用嗎啡止痛，現在她幾乎無法吃或喝任何東西；然而她從不抱怨，所以也看不出她的痛苦。她變得很瘦，而且很容易疲倦；但當有人來探望時，她就會熱誠歡迎，跟他們聊天，散發出愉悅、安詳而親切的氣氛。她最喜歡躺在沙發上，聆聽索甲仁波切開示的錄音帶，當仁波切從巴黎寄來一些對她有特別意義的帶子時，她往往欣喜萬分。
桃樂絲對自己的死亡作了仔細的準備和規劃。她不希望有任何未了的事情讓別人去處理，所以她花了幾個月時間處理這些事務。她幾乎對死亡沒有恐懼，只想把所有事情處理完，然後可以專心地面對死亡。她對自己這一生沒有真正的傷害過別人而甚感安慰，而且她也信受奉行教法，如她所說「我已做了我的功課」。
當時間到來，桃樂絲必須到病房，而要離開那曾經充滿多年收藏的家，她只帶了隨身的一些東西，頭也不回就離開了。她把大部分的東西都送人了，只帶了一張仁波切的照片，以及一本談禪坐的小書。她將生命簡化到一個小包包裡，如她所說：「輕裝簡行」。她把離開這件事視為理所當然，如同只是外出購物而已。只說「再見，我的家。」揮揮手，就走出門了。
她在醫院的病房變成一個很特別的地方。床邊的小桌上，擺放仁波切的照片，照片前，一直點著蠟燭。當有人問她是否要和仁波切說話時，她笑笑，看著照片，然後說，「不用了，他一直在這裡啊！」她常常提到仁波切所說的，創造一個「恰當的環境」，所以她在牆上掛了一幅有彩虹的美麗圖畫，正對著她，房間裡也永遠有很多朋友送她的花。
桃樂絲一直到最後都能控制各種狀況，而且她對教法的信仰堅定不移。整個過程反而似乎是她在幫助我們，而不是我們在幫助她。她一直很愉快、有信心、而且幽默，從她的勇氣和自信中，有一種莊嚴顯現出來。她永遠愉悅地歡迎我們，讓我們瞭解到死亡並不一定是陰鬱可怕的。這是她給我們的禮物，我們也覺得能跟她在一起是很榮幸的事。
我們反而幾乎都依賴桃樂絲的力量了，所以當知道她需要我們的支援時，突然覺得很不好意思。當她在計畫喪禮的細節時，我們突然瞭解，在關心所有的人之後，她現在需要的就是解決這些事情，然後可以專心面對自己。她也需要我們容許她這麼做。
她的死亡過程很困難也很痛苦，而桃樂絲像一位戰士一般。她盡可能自己處理這些痛苦，不去麻煩護士，直到她的身體完全撐不住為止。有一次，她還能起床時，護士輕輕問她要不要用坐式的便器。她掙扎起來，然後笑著說「看看這個身體！」我們看見她只剩下皮包骨了。她的身體雖然越來越衰敗，可是精神卻越來越散發出光芒。她似乎瞭解到身體已經完成任務了：已經不再屬於她，只是暫時居住而要隨時丟棄的東西。
雖然環繞著輕鬆和愉悅的氣息，桃樂絲的死事實上是很辛苦的。她也經過了很多陰鬱和痛苦，但都以極度的安詳和毅力來克服。在一次昏迷而痛苦的夜晚之後，她擔心自己可能隨時都會死亡而無人陪伴，所以要求我們隨時有人陪她。我們就開始了二十四小時的輪流看守。
桃樂絲每天都修行，她最喜歡的是金剛薩埵的淨化法門。仁波切建議她讀有關死亡的教法，包括基本頗瓦法。有時候我們坐在一起，大聲讀給她聽；有時候我們唱誦蓮花生大士的咒語；有時候我們只是靜坐。她有時會打盹，醒來後說「噢，好棒啊！」當她精神較好而且有意願時，我們就讀些中陰教法的段落給她聽，幫助她記得她將會經歷的各種階段。我們對她的清明程度都很驚訝，但她只想用最基本、最簡單的方法修行。當我們來換班時，都會被病房中安詳的氣氛感動。桃樂絲躺在那兒，眼睛睜大，凝視虛空，甚至連她睡覺時都如此。照顧她的人則在一旁輕輕地念著咒。
仁波切不時會打電話來探問病情，他們相當自在地談論距死亡還有多遠。桃樂絲會坦誠地詢問自己的狀況，比如「還有幾天就結束了」。有一天護士把電話推車推進來，說：「阿姆斯特丹來的長途電話」，桃樂絲眼中充滿光芒及喜悅地和仁波切談話。掛上電話後，她告訴我們仁波切要她現在不必再讀了，只要「安住在心性中，安住在光明中。」當她瀕臨死亡前，最後一次接到仁波切的電話，她說仁波切告訴她：「不要忘了我們，有空來看我們！」
有一次醫生來查房及調整藥劑，她用一種非常簡單而直截了當的方式解釋道：「你知道，我是佛家弟子，而我們相信死亡的時候，會看到很多的光。我相信我已經開始看到一些閃爍的光，但我想我還沒真正看到。」醫生們都很驚訝她的清醒和活力，他們說，一般像她這種病情，通常是不醒人事的。
當死亡接近時，桃樂絲漸漸分不清日夜，也越來越深深地沉入她自己。我們約略可以看到四大分解的徵象，她的臉色開始改變，清醒的時刻也變少了。桃樂絲已經準備好要走，但她的身體仍未放棄，因為她的心臟還很有力，所以每個夜晚都是一個考驗，隔天早上醒來她通常很驚訝又活過了一天。她從不抱怨，但我們可以瞭解她受了許多苦。我們盡全力讓她舒服一些，當她不再能喝水時，我們就以水潤濕她的嘴唇。一直到最後三十六個小時，她婉拒任何讓她維持清醒的藥物。
桃樂絲接近死亡之前，護士們移動她的身體。她捲曲成胎兒的姿勢。她的身體枯槁，沒有力氣移動或說話，她的眼睛仍然有神而張開，凝視前方，從她躺著的地方看著窗外的天空。就在死前最後一刻，她輕輕地動了一下，望著黛比的眼睛，用一種堅定的眼神溝通了一個訊息，好象在說：「時候到了」，帶著輕輕的微笑，然後回望虛空，呼吸輪流一、二下，就走了。黛比輕輕放下桃樂絲的手，讓她不受干擾地繼續內在的分解。
臨終病房的工作人員都說，他們沒有見過像桃樂絲對死亡做這麼充分準備的人。事隔一年，她的神情和啟發仍然讓所有的人難以忘懷。
瑞克
瑞克住奧瑞崗，患有愛滋病。他曾是一名電腦操作員。前幾年，他四十五歲時，來參加我在美國舉行的暑期閉關，對我們說起有關死亡、生命，以及疾病對他的意義。我很驚訝瑞克才跟我學了二年的佛學，竟然有如此的了悟。在這段短短的時間裡，他以自己的方式，掌握了教法的精髓：恭敬心、慈悲心、心性的「見」，並且將這些溶入他的生命中。瑞克坐在椅子上，面對我們，說出他對死亡的感覺。藉著這些話語，希望可以傳達這次感人的場面：
二年前，當我知道我即將死亡時，我做了很自然的反應：哭喊。而我也得到了回答。在好幾個星期的高燒中，好幾次半夜裡我感覺到自己就要走了，而它幫助我渡過了這一段日子……這恭敬心，這哭喊……當這是你僅能做的，我們有蓮花生大士的許諾，他會在那兒幫助大家。他也未食言，他對我證實了好幾次。
如果不是蓮花生大士--仁波切說他就在我們的心性中，也就是我們的佛性；如果不是那個莊嚴光輝的現前，我不可能承受我所經過的。我知道我絕對沒辦法。
我瞭解的第一件事，就是必須對自己負責任。我面臨死亡的原因，是因為我得了愛滋病。那是我自己的責任，不能責怪任何人；事實上甚至連自己都不能責怪。我承擔了這個責任。
在尚未接觸分解之前，我對自己以及可能有的各種神明發誓，我要快快樂樂地過日子。做了這個決定之後，我就堅持去追求。這在任何一種訓練心的方法中是很重要的；你必須先下定決心要改變，如果不想改變，任何人也無法替你改變。
我們的任務……就是要處理日常的各種狀況。首先要感激你在這個身體裡，在這個地球上。這是我的開始--感激地球、感激眾生。現在我感覺到身旁的事事物物漸漸在流失，我對每個人和每件事更加感恩。所以我現在的修行專注在感恩上，不斷奉獻出對生命的讚歎，對無所不在的蓮花生大士的讚歎。
不要像我多年的老毛病一樣，誤以為「修行」只是端坐和念咒而已。修行遠遠超過這些。修行是如何面對每一個你碰見的人，修行是如何處理針對你而來的惡言。
當你從靜坐的位置站起來時，才是你修行的開始。在生活中如何應用修行，需要藝術和創造性的想法。在生活中有一些可以用來幫助修行的事物。譬如，我頭太昏，無法觀想金剛薩埵，就站起來去洗盤子，想像手中的盤子就是整個世界和受苦的眾生，並且持咒……嗡班雜薩埵吽……，想幫助眾生洗掉苦難；當我沖澡時，想像金剛薩埵的光芒像水一樣沖掉我身上的罪惡；當我走到戶外時，陽光就好象金剛薩埵身上的光芒照射下來，進入我的身體；當我看到一個美貌的女人走在街上時，一開始也許會想「多美妙的女人啊！」可是我馬上會誠心地供奉給蓮花生大士，然後放下。我們必須在日常生活裡修行，否則只是空有信念，「有一天我會到天堂；有一天我會成佛。」但是，不是有一天你會成佛，因為你現在就是佛；你修行，就是在練習做本來的你……。
利用日常生活中的情況來修行是很重要的。如同仁波切常說的，如果你們修習了懇求和祈請幫助，那麼在中陰階段你會很自然地去照做……。我將敦珠仁波切的話編成一個咒：「無法回報的大慈悲上師啊！我永遠記得您。」有些時候，為只能想到這句話，是我當時僅能做的修習，但它很有用。
所以……快樂，負責，感恩……不要將生硬、儀式化的修行和生動、多變、流動、開放、榮耀的修行混淆。經驗告訴我--雖然聽起來像是說說而已，但事實上不是--我到處看到蓮花生大士，那就是我的修行。每一個人，尤其是那些麻煩的人，那些讓周遭人活得不愉快、痛苦的人，對我而言，都是上師的加持。後來我也認為，這個病是上師的加持，它是福報的。這麼大的榮耀，我可以細細地體會。
我刻意訓練自己才能做到這樣。以前，我常常喜歡批判事情，批評別人；也愛抱怨這，抱怨那的。決定開始訓練自己的初期，心中也常有持續不斷的評語出現；我決定改變，在冰箱門上貼小紙條，告訴自己「不要批評！」
如果你的心老是在分別：「這是好的－－這不是好的，我不要……」，老是在期望和恐懼之間，在愛恨之間，在高興和悲傷之間徘徊，當你執著這些極端時，你的心就被攪亂了。有一位禪師說過：「至道無難，唯嫌揀擇。」意思是說你的佛性在哪兒，快樂就在哪兒。
所以，我開始處理我的概念心。一開始好象是不可能的事，但我越修就越發現：如果你讓念頭留在原處，不去執著，就不會產生問題。只要跟它們和諧相處，維持快樂的心情，因為你知道你本身就有佛性。
不用去感覺你是否有佛性，這不是重點。重點在信任，在信心；重點是恭敬心，就是完全信服。如果你對上師有信心，肯用功，並且在遇到困難的時候，想辦法將教法帶給自己，訓練自己的心不要重蹈過去的習氣，如果你能和正在發生的事安然相處，不要過分注意，過一陣子你會發現任何事情都不會持續得太久的；煩惱也是如此。尤其是我們的肉體，所有的事物都會改變，如果你就讓它們去，它們就會自然解脫。
像我目前的狀況，當恐懼如此明顯地籠罩著我，而我覺得好象快要被它吞噬時，我必須掌握自己的心。我瞭解到恐懼不會殺死我，它只是某個經過心裡的念頭而已，只要我不去碰它，這個念頭會自己解脫。我同時瞭解到中陰境界是一樣的，當你看到沖著你來的某種可怕情境時，事實上不是從別處而來，而是來自於你自己的心中！是我們所有壓抑在身體裡面的能量釋放出來的。
當我在訓練我的心時，我發現，有一個點，有一個界線你要劃清，不能讓自己超過它。如果超過了，你就可能產生心理問題，你會變得抑鬱，或意志消沉，或者更嚴重，甚至發瘋。有些人以為心告訴他們的是事實，結果變得不平衡，甚至瘋狂。我們都有這種經驗，但超過某一條界線你就不能再走下去……我曾有過恐慌的打擊，就好象面前的地上有個大黑洞似的。但當我提醒自己不要這樣想，並且隨時保持快樂後，我就不再看到黑洞了。
有些人對我而言比家人還親。因為你們用另外一種方式讓蓮花生大士來到我面前，經由關懷、關心及愛。你們似乎不在意我罹患愛滋病，沒有人問過：「嘿，你到底怎麼感染的？」從來沒有人把它可作是對我的詛咒而鄙視我。只有一位元老朋友前幾天在電話上問我：「你不怕這會是上帝對你的懲罰嗎？」我大笑，跟他說：「你認為上帝詛咒了世界，而人是罪惡的。我卻相信（神的）用意是祝福，不是詛咒。」從無始以來，所有的事物都是圓滿、純淨和完美的。
所以我現在只安住在光芒之中。它充滿各處，你根本離不開它。它是如此美妙，有時我覺得好象飄浮在光芒之中。當蓮花生大士飛翔在心的天空時，我讓他把我帶走。
如果我是聽眾，也許我會問：「好啊！可是為什麼你的病治不好呢？」有人問過我同樣的問題。並不是我不嘗試去治療，我已經盡力了。現在我已經不再問自己這個問題了，我認為那會變成去強迫操縱，或干擾一個已經開始的過程；這個過程對我很有淨化的作用，從中我體會到有很多惡業正在消除。我把福報回向給我母親，她受了很多苦，期待能消除她的惡業；我也回向給一些情如手足正在受苦的道友。我和蓮花生大士有個約定：如果我留在這兒所受的苦，有一部分可以淨化給親友，那麼這是多大的福報！這就是我的禱詞。我可以向你保證，我絕不是一個喜歡受苦的人！但我感受到那個莊嚴，那個福報，輕輕地推我去受苦。
就在這個時刻，我從仁波切那兒認識了中陰教法，瞭解到死亡並不是敵人；就如同不要把念頭看成敵人一般。生命不是敵人，生命是榮耀的，因為在這一生我們可以覺醒，瞭解真正的本性。
我誠心誠意地提醒你們，當你們還相當健康的時候，不要浪費機會，照著仁波切教你們的方法去做……，你會教導你們大圓滿法，他也會帶領你們到那個境界。這是非常重要的，尤其當你面臨死亡時。
我在這兒跟大家說再見了。我知道我大概活不過六個月。所以，我把你們都放在我心中，而我看到的你們都是光明燦爛的。那裡沒有黑暗，只有蓮花生大士心中的光，照耀著大家。謝謝上師的加持。
（嗡阿吽班雜咕嚕叭嘛悉地吽）
（Om Ah Hum VA JRa GU Ru PAD Ma SID DHi HUM）
（西藏文發音為Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung）
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