儒、釋、道和中國傳統文化

儒、釋、道和中國傳統文化

 

春秋之後的兩千五百多年中，對中國傳統文化影響最深的是儒家、釋家和道家。這三家的鼻祖：孔子、釋迦牟尼和老子也因此在漫長的歷史長河中受到後人的景仰。

不知是歷史的巧合還是天意的安排，孔子、釋迦牟尼和老子處於同一時代。老子的出生年月不詳。公元前566年4月初八，釋迦牟尼出生在今天的尼泊爾。又過了十五年，即公元前551年9月27日，孔子出生在山東曲埠。中華文明也因了這三位聖人而熠熠生輝。

孔子・儒家・中國傳統文化

公元前551年，孔子出生在魯國。他名丘，字仲尼，姓孔氏。孔子家裡很窮，社會地位也很低。他長大后，做過小吏。為了宣傳自己的政治主張，他用了一生的大部分時間，帶領弟子周遊列國，奔走遊說。但是他的主張一直沒有得到重視。在六十三歲的時候，孔子回到了魯國。魯國最終也沒有重用孔子，孔子也不再要求出來做官了。

此後，孔子潛心於授徒講學，編撰典籍，儒學作為一種思想體系在這遲暮的九年裡最終形成了。最為著名的是：孔子完成了被稱為“六藝”的《詩》、《書》、《樂》、《禮》、《易》、《春秋》的編修。除《樂》後來遺失外，其它經書一直是後世王朝學校里的基本教材。

孔子還根據魯國的史書作了《春秋》，上起魯隱公元年（前722），下止魯哀公十四年（前481），共包括魯國十二個國君。以魯國為中心記述，尊奉周王室為正統，以殷商的事迹為借鑒，推而上承夏、商、周的傳統，文辭簡約而旨意廣博。吳、楚之國自稱為王的，在《春秋》中仍貶稱為子爵；晉文公與諸侯會盟，實際上是召周襄王入會的，而《春秋》中卻避諱說“周天子巡狩來到河陽”。依此類推。《春秋》就是用這一原則，來褒貶當時的各種事件，後世稱之為《春秋》筆法。

孔子是中國教育史上私人授徒講學的第一人。在他之前，學在官府，孔子興辦私學，廣收門徒，把教育對像擴大到了平民，把文化知識傳播到民間，為古代的教育做出了巨大貢獻。

孔子就學的弟子大約在三千人，其中能精通禮、樂、射、御、數、術這六種技藝的有七十二人。至於多方面受到孔子的教誨卻沒有正式入籍的弟子就更多了。

孔子死後葬在魯城北面的泗水岸邊。他的弟子和魯國其他人，相繼前往墓旁居住的有一百多家，因而就把這裡命名為“孔里”。魯國世世代代相傳，每年都定時到孔子墓前祭拜，而儒生們也在這時來到這裡講習禮儀，舉行飲酒禮，以及比射等儀式。

孔子的墓地有一頃大。孔子故居的堂屋以及弟子們所居住的內室，後來就改成廟，收藏孔子生前穿過的衣服，戴過的帽子，使用過的琴、車子、書籍等，直到漢代，二百多年間沒有廢棄過。

後來孔子的弟子們根據孔子的言行編成了《論語》，它成為今天我們認識孔子最直接可靠的資料。孔子創造了以“仁”、“禮”、“中庸”、“教”與“學”為主要內容，包括政治、倫理、道德、教育等思想在內的完整學說，期望規範上自君王，下至黎民百姓的行為。他告訴了人們什麼是中庸，什麼是仁、義、禮、智、信等，對中國，乃至東南亞的歷史文化產生了巨大影響。

那麼孔子的儒家思想包含哪些主要內容呢？

一、“仁”是孔子思想學說的核心：

孔子明確提出，“仁”即“愛人”（《顏淵》），並進一步闡明“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”　（《雍也》）。為“仁”，應該做到“己所不欲，勿施於人”（《顏淵》）。這種思想貫穿了孔子思想學說的各個方面。

孔子更具體指出“能行五者於天下，為仁矣”。這五者就是“恭、寬、信、敏、惠”。因為“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”（《陽貨》）。這五種品德，都建立在對人的尊重關心和體諒上。“子以四教，文、行、忠、信”，即學生要在這四個方面學習：學問、言行、忠恕和信義。

孔子特彆強調“仁”的價值和作用。他認為，“仁”既是每個人必備的修養，又是治國平天下必須遵循的原則。對於為政施治，他倡導立足於對人的關心愛護，以教化的方式來達到治國安邦的目地。提出：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”（《為政》）其所謂“德”，就是“仁”的精神體現。

他在倡導“仁”、“德”的基礎上，進而提出了一種“大同”的社會理想，即：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”（《禮記．禮運》）這種“大同”的社會，實際上就是“仁”的精神得到充分而全面體現的社會。

“大同”的理想難以實現，孔子退而提出“小康”社會的理想：“城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡。……刑仁講讓示民有常……是謂小康。”（《禮記．禮運》）這是初步貫徹“仁”的精神的社會。

二、“禮”是孔子思想學說的另一個重要範疇：

“禮”作為一種社會行為規範，由來已久。孔子認為，到了周代，“禮”發展得最完備，因此，他最為崇奉的是周禮。

在孔子看來，“禮”是從天子到庶人，人人必須遵守的行為規範。孔子所謂的“禮”，包含內在精神和外在形式兩方面。其內在精神是維護當時的宗法等級制度及相應的各種倫理關係。

“禮”的外在形式，包括祭祀、軍旅、冠婚喪葬、朝聘、會盟等等方面的禮節儀式。孔子認為，注重“禮”的內在精神固然重要，而內在精神終究還要靠外在形式來體現。所以對這些禮節儀式，孔子不但認真學習，親履親行，而且要求弟子們嚴格遵守。

因為“禮”的內在精神是維護宗法等級制度，所以和每個人的地位名分又是相通的。行為上恪守自己的名分就是守“禮”，越出自己的名分就是違禮。提倡“君君、臣臣、父父、子子”。“禮樂征伐自天子出，”不能“自法侯出”更不允“陪臣執國命”。在家庭方面“父為子隱，子為父隱”。

因此，孔子不但明確提出“正名”的主張，而且還通過編修《春秋》，對種種違禮僭越的行為進行了譏刺貶斥。

三、孔子還提出了“中庸”思想：

其要點有二：第一是“中”，第二是“和”。孔子所謂“中”，不是折衷與調和，而是指在認識和處理客觀事物時，要做到“適度”、“恰如其分”，而“適度”和“恰如其分”的基礎就是從實際出發。

孔子還提出了“和為貴”的觀點。“禮”本來是用來顯示不同等級之間人們身份差別的，強調“和為貴”，就是強調差別之間、不同等級之間關係的協調與和諧。對於這種“中”與“和”的思想，孔子主張不僅要作為一種認識和處理事物的方法來看待，而且還應該通過修養和鍛煉，把它融入自己的性行和品質中，成為人的美德。

四、孔子一生“學而不厭，誨人不倦”，經驗豐富，“教”與“學”是他思想學說中的重要組成部分：

孔子學無常師，一生虛心好學。　他提倡“知之為知之，不知為不知，是知也”（《為政》）。稱“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《述而》）又說要“敏而好學，不恥下問”。孔子也向他的學生學習，提倡“當仁，不讓於師”（《衛靈公》）。

當子夏問孔子“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？”孔子回答說：“繪事後素。”又問：“禮后乎？”孔子說：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”（《八佾》）他在總結自己的學習經驗時說：“吾常終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”（《衛靈公》）

他提倡奮發學習，講求學習方法。在知識的形成積累上，強調學與求的重要性，稱自己是“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《述而》）。要求弟子“發奮忘食”，“學而時習之”，“溫故而知新”。他說：“多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。”（《述而》）又說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《為政》）一方面要求把思考分析建立在學習探求的基礎上，另一方面又要求把學到、聽到和見到的東西加以分析研究，變成自己的知識，豐富提高自己。他還強調學與行結合。他說：“君子欲訥於言而敏於行。”認為只說不做是可恥的，“恥躬之不逮也”（《論語．里仁》）。“君子恥其言而過其行”（《憲問》）。 孔子的教育實踐與經驗，為中國傳統教育理論的形成奠定了基礎。

可以說，孔子是中國傳統文化的奠基者。他的上述思想成為後世中國傳統文化的主體之一，對中國人的思維方式、價值取向以及社會心理等各方面都產生了深遠影響。以“仁、義、禮、智、信”為基礎的儒家思想重視人的道德修養，講氣節，重道義，關心別人，提倡寬忍平和、豁達樂觀；關注國家、人民的整體利益，講求修齊治平，這對於提高人們的道德修養，保持和諧的社會關係，穩定社會等具有重要的意義。因此許多朝代的有道國君都遵循孔子的思想治國平天下。

對於孔子，漢代史學家司馬遷的評價是：《詩》中有這樣的話：“像高山一般令人瞻仰，像大道一般讓人遵循。”自古以來，天下的君王直到賢人也夠多的了，當活着的時候都顯貴榮耀，可是死了就什麼也沒有了。孔子是一個平民，但讀書的人都尊他為宗師。從天子王侯到全國談六藝的人，都把孔子的學說作為最高準則，可以說孔子是至高無上的聖人了。因此，知中華者必知孔子，不知孔子就不能真正的了解中華傳統文化。

老子姓李，名重耳，字伯陽，是春秋時期楚國人。 “老”是年高德重的意思， “子”是古代對男子的美稱，“老子”是人們對他的尊稱。老子的生卒年月不詳。

相傳老子氣質稟賦與眾不同，他諳於掌故，熟於禮制。他歷經文王、武王時期，做過周朝的“守藏室史”（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長）和柱下史（相當秦漢的御史。公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，老子受牽連而被罷免官職。老子深感人世的險惡，便“自隱無名”，流落四方。

公元前478年9月的一天，老子西行去秦國。經過函谷關時，關令尹喜通過占卜預知會有神人從這裡經過，就命人清掃了四十里道路迎接。果然是老子來了。尹喜說：“先生您就要隱居了，以後就聽不到先生的教誨了，就請先生勉為其難，著書傳世吧！”老子在中原一帶都沒有傳授過什麼，他知道尹喜命中注定該得道，就在那裡作了短暫停留，寫下了千古名篇《道德經》。之後，老子西出函谷關，過流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠，沒有人知道他最終去了哪裡。

老子的思想，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，前37章為卷上，后44章為卷下，共 5000多字。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原着，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。其基本思想範疇是“道”，故稱道家。“道家”之稱最早見於漢代司馬遷的《論六家之要指》。

後世有許多人將《老子》一書看作是一部偉大的哲學著作，但是真正有緣的人卻將其視為得道修鍊之法，並依此進行修鍊，達到了返本歸真的人生目地。正如老子在開篇中就講：“道，可道，非常道。” 老子的“道”不是“常道”，而有道的他與俗人也有着天壤的差別，“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。”

正因為他不是一般的“道”，不是隨隨便便讓人得的，所以才非常珍貴。而大道傳出，身在人世迷中的人們態度也是不一樣的，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

為了讓有緣人得道，讓上士最終返本歸真，老子在短短的5000字中告訴了人們這個“道”的含義以及與宇宙的形成、萬物的本源的關係，如何做人並最終如何達到返本歸真等一系列問題，而對其它問題的闡述恰恰是為了那個最終的目地做鋪墊。老子為了讓修道之人明白修道之法，還多次談到了有“道”的聖人在面對各種問題時是如何做的，以此作為人們的榜樣。

道家的基本政治主張是無為而治，“處無為之事，行不言之教”，即治理國家，一切順乎自然，對百姓採取不干涉和少干涉的政策，以無為為手段達到無不為的目地。其政治理想是小國寡民的社會，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。

據說當年孔子曾到周都，拜見了老子。從老子那兒回來，孔子三天沒有說話。子貢很奇怪，就問老師是怎麼回事。孔子說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。能跑的，我可以用網去捉它；能游的，我可以用絲線去釣它；能飛的，我可以用箭去射它。至於龍，我不知道它是怎麼乘風雲上天的。我今天見到老子，他就像龍一樣深不可測啊！”

可見，度人的覺者和人世中的思想家存在着根本的區別。老子之道，微妙難懂，是神的教化；孔子之言，只不過是人的學問，是規範人類行為道德之法。

同孔子的儒家思想一樣，老子的道家思想同樣成為中國傳統文化的主體之一，其重要性在於他在中華文明經歷了神人共處時期后，第一次告訴了人們返本歸真的途徑，他啟迪人們如何認識天、地、自然、宇宙、社會和自身。比如老子認為天地法則是不以人的意志為轉移的，萬物生死都要順其自然，因而人們在世間的生活也要順其自然。簡言之，儒家是“入世”的思想，道家則是“出世”的思想，他給人留下的是修鍊的方法。後來的那些修道者，凡是遵從老子的道的，都是拋棄了世俗的榮華富貴，養身修性，而沒有在險惡的亂世遭到顛沛坎坷。老子的學道淵博深邃，源遠流長，這是乾坤所定，為萬世師表，所以後來修道的，也都把老子奉為他們的宗師了。

此外，道家“無為而治”的政治主張對後世的統治者也產生了重要影響。

東漢年間，老子與民間的神仙方術結合，形成了道教。老子被尊為道教鼻祖。不過，道教與道家是兩個並不相同的概念。

道家思想的傳播也為後來佛家思想的傳入提供了必要的土壤。

釋迦牟尼・佛家・中國傳統文化

當中國的大道在神州大地上流傳的時候，與此同時，在同是東方文明古國的印度，釋迦牟尼的佛法已經開始弘傳。

釋迦牟尼出生在古印度迦毗羅衛國的劫比羅城。其母摩耶夫人在回娘家途中於藍毗尼園（今尼泊爾南部）生下釋迦牟尼。釋迦牟尼從小就具有悲天憫人的胸懷，喜歡思考人生的真理。十九歲的時候，釋迦牟尼拋棄了王位，離開了王宮，出家修行。當時的印度，有各種宗派的修練方法。這些修法，在釋迦牟尼以前就已經存在。釋迦牟尼先修 “無想定”三年，最後終於修成。但他認為那不是道，不是根本，就捨棄了。釋迦牟尼又修“非想-非非想定”三年，最後達到了這個境界。但他發現那也不是道，所以又丟掉不要了。釋迦牟尼兩次“知非即舍”，當時再也找不到明師，只好自己到酷寒的雪山上去修苦行。他一天只吃一個乾果，餓得不成人形。他這樣苦修，是要找出一個真理來。但是六年之後，他認為苦行也不是道，就下山去了。

釋迦牟尼來到恆河邊。瘦弱的他餓得實在撐不住了，昏倒在河邊。恰好有一個牧羊女經過，給他吃很好的乳酪，釋迦牟尼得到了營養，恢復了體力。但他沒有辦法找到一個能夠指導他的明師，便度過恆河來到一棵菩提樹下打坐，發誓非成“無上正等正覺”不可，否則便死在那裡。

釋迦牟尼在菩提樹下打坐七七四十九天。第四十九天凌晨，他抬頭望天，看到了天上的明星。這一望，神通與功能瞬間炸開，他的思維在剎那間被打開，一下子想起了自己以前修鍊的東西，知道了自己的前世今生及種種開悟后應該知道的事情。由於開悟時釋放出的能量衝擊波，很大的一個地理範圍在釋迦牟尼開悟的那一瞬間震動起來。當時的人認為發生了輕微的地震、山崩和海嘯，其實是釋迦牟尼佛開悟所致。當然，佛的能量是慈悲的，不會傷害到人。釋迦牟尼知道自己得道了，因為他已經具備了開悟后的智慧與能力。經過十二年艱苦卓絕的修行，釋迦牟尼佛終於睹明星而悟道。之後，釋迦牟尼佛便開始了四十九年的傳法生涯。

釋迦牟尼佛的法門的特點叫作“戒、定、慧”。戒就是戒去常人中的一切慾望和執着，定是指人入定修行，慧是指人開悟開慧。大藏經多少萬卷，都不離這三個字。當然，它具體的表述鋪展開來相當龐雜，但其實質就是這三個字。

當時，印度有八種宗教同時流傳。釋迦牟尼所傳的佛法和另外七種宗教一直發生着意識形態上的爭論。當時的婆羅門教勢力很大，與釋迦牟尼佛的爭論最多。人們的所言所行都與史前佛的教誨相違背了。這樣，婆羅門教就走入了末法。在這個時候，釋迦牟尼佛的佛法便在印度傳播開來。因為釋迦牟尼佛傳的是正法，在傳法過程當中，釋迦牟尼佛不斷駁倒其它宗教的教理，所以不斷有外道中人捨棄外道皈依佛教。如智慧第一的舍利佛原先是婆羅門外道，他與釋迦牟尼佛辯論，知道釋迦牟尼佛傳的是正法，就離開婆羅門成為釋迦牟尼佛最有智慧的弟子。這樣，釋迦牟尼的佛法越來越強盛，而其它宗教就越來越衰微。佛法漸為其它宗教所不容。宗教之間的矛盾激化到最後，出現了裸形外道殺害佛弟子的事情。神通第一的目犍連被裸形外道從山上推下的滾石壓死，成為佛弟子中第一個殉教弟子。外道還把佛的弟子抓去，投入火坑，或綁在柱子上用箭射死。佛滅度后，佛的弟子曾被五百人一個單位的砍頭。這些迫害事件都是非常令人悲痛的！

在釋迦牟尼佛涅以後，其它宗教又開始興盛起來。印度的佛教最後與婆羅門教相結合，演變成了一種新的宗教－－印度教。印度教不再信釋迦牟尼，也不供奉什麼佛了。所以，佛教在印度產生，最後卻在印度消失了。然而在東南亞，在中國等地，佛法廣泛的傳播開來，深刻的影響了這些國家的文化。

佛法是什麼時候傳入中國的呢？他對中華文明產生了怎樣的影響？

據說在西漢末年，佛教開始從中國的邊疆傳入內地。佛教一開始進入中國，就和中國傳統文化充滿着矛盾。不少文人排斥外來文化，還出現過北魏太武帝和北周武帝的兩次大規模滅佛事件。但經過東漢魏晉二百多年的磨合，佛教與中國的本土文化從對抗走向適應，並相互影響。

南北朝時期，佛教從南到北，從東到西，跨地區，跨國界的廣泛傳播開來。在吸收中國傳統文化的條件下，形成了獨具特色的中國佛教。中國佛教和儒家、道家一樣，成為中國傳統文化的重要支撐，對中國社會各個方面都產生很深的影響。中國佛教發展到隋唐，進入鼎盛時期。國家的統一，經濟的繁榮，加上歷代皇帝重視佛教，大量佛經傳入中國，譯成漢文，廣為流傳，開始出現了不同風格的佛教流派。如天台宗、慈恩宗、華嚴宗、律宗、禪宗等，其中影響最大的是禪宗。這時的佛教，已經滲透在中國政治、經濟、文化和人們的生活中。

到了宋代，佛教對中國文化的影響已全面滲透到哲學、文學、倫理學，以及法學領域，對詩歌的影響更為突出。許多有文化的僧人也大量寫詩說禪，大量的詩篇從追求寧靜空寂的禪境到開始追求機智活潑的禪機禪趣，追求佛教語言的選擇，追求禪宗中的理性。

可以說，從隋唐之後，佛家思想對中國文學藝術的影響是相當廣泛的。主要表現在：其一、中國傳統藝術，如建築、塑鑄、雕刻、繪畫、音樂、戲劇等出現了大量與“佛”有關的作品。其二、中國文學作品出現了切音、文法觀念、名詞新增、文體之開新、詩歌、語錄體、小說傳奇雜劇等新概念及題材。其三、對中國哲學思想產生影響。

此外，佛家思想對於中國傳統科學，比如醫藥、天文、數學的發展也產生了影響。

而佛教對於中國習俗風尚也產生了巨大的影響。具體表現在：第一、信三世。佛家認為，世間的萬事萬物都因緣和合而生，一切都在輪迴之中，人有生老病死，天有陰晴圓缺，花開花落，生滅相成。佛教傳入中國以後，中國人開始知道人有三世，知生有所從來，死知有所往。第二、信六道。佛教有六道輪迴之說，雖然現世作惡而得福得壽，但其業果若不報於現世而將報於來世。第三、信善惡報。因信三世六道，故信善惡定有果報，或報之自身體，或報之子孫，或報之來世。同時還引進了悔罪植福、延壽薦亡、修德禳災、設供祈願等觀念。

總而言之，佛教對中國傳統文化的影響層面，可謂既深且廣。

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