《心相篇》
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《心相篇》是五代時期，道家的著名人物陳希夷的不朽之作，既是風鑒學問的綱領，也是心地因果學問的基礎，語言洗練，論理深刻，準確生動，將心地因果的道理論述得透徹而準確，是垂世之作！
溫馨提示：我們今天重溫這篇文章，當然不是為了讓大家看相、算命，而是要瞭解心地因果與業因果報的關係，進而認識命運，改造命運。命自我立，德自我成，世界上的一切相狀都是變化的，而因果律是永恆存在的。時值亂世，災難厄運不斷，這是眾生的共業因果，純屬自作自受。話好說，果難受，誰也不願意厄運降臨到自己頭上。如何才能避免厄運、趨吉避凶呢？唯有深信因果，自求多福，庶可於此共業中享有別業。教理有曰：“菩薩畏因，眾生畏果。”可謂深刻矣。
作者間介
劉宏毅博士，1955年生於北京，1977年隨學於李錫堃先生，深得李老先生道家文化真傳；1976年始研習中醫，遂於京華懸壺十數載，發表學術論文多篇。1992年赴海外研習西方文化，遊歷多個國家，獲澳洲北領地大學管理學碩士、博士學位，對“管理學與人文精神”、“跨文化管理”等課題有一定的研究。曾在澳洲、北京等地任管理諮詢顧問、企業文化顧問等職，現返回北京，從事中外文化交流工作。著有《千字文講記》、《三字經講記》等書。
自 序
這是一個好時代，沒有大的戰爭和動亂，每個人都享有基本的生存權利，社會維繫著一定的自由、平等和公正。這是近二百年來沒有過的好時代。但同時，這又是一個失去理智、沒有操守、人欲橫流的時代，為了滿足自己的私欲，人類可以無所不用其極。
歷史上，西方社會的穩定得力於基督教文明的教化。西方人敬畏上帝，儘管有人五天作壞事，總還有一天要進教堂懺悔。人的良心還未完全泯滅，社會的道德底線尚未完全崩潰。中國社會的穩定，首先要歸功於因果觀念的教化。“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。” 是根植於中國人心底的箴言，所以古人敬畏天地，敬畏祖先，敬畏聖賢。偶有為非作歹者，也必有一定的限度。
現代人則不然，無所畏懼，藐視一切。我們視聖賢為草芥，等父母同朋友。我們戰天鬥地，以破壞為能事，動物因此而遭殃，植物因此而毀滅，食物變成毒物，江河變成毒流。人類自以為是上帝，狂妄得要改變物種的基因。還有什麼方法、規則，能夠改變這種狀況呢？孔子說：“我欲無言。”不是真無言，而是欲無言而不能。這能言之言，就是宇宙間的第一法則——因果定律，科學因此奠基，社會因此進化。
《心相篇》所以可貴，因為它既是警示人類的木鐸，也是社會教育的大法，每個人讀來都會毛骨悚然。我以為，當今之世只有因果律才能讓人有所畏懼，才能挽回世道人心。有些人可以不要道義，可以不講良心，可以不信因果，但是，因果律不會因為不信而不存在，不會因為無神論而失去效用。當我們發現它存在的時候，已經是苦果飽嘗了。耶穌說，信者得救。
在本書付梓之際，聊以數言為序。
劉宏毅
戊子年立冬前四日於北京
目 錄
序
西方社會的穩定，得力於基督教文明的教化，西方人敬畏上帝。中國社會的穩定，歸功於心地因果的教化，中國人敬畏天地。“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”是根植於中國人心底的箴言，所以古人敬畏天地，敬畏祖先，敬畏聖賢。偶有為非作歹者，也必有一定的限度。
引 言
《心相篇》是五代時期，道家的著名人物陳希夷的不朽之作，既是風鑒學問的綱領，也是心地因果學問的基礎，語言洗練，論理深刻，準確生動，將心地因果的道理論述得透徹而準確，是垂世之作，堪與《感應篇》 、《陰騭文》並論。
第一講 因果律與曲線運動
第二講 審心與觀行
第三講 福禍終及子孫
第四講 誰說天地無眼
第五講 智者與愚者
第六講 道不遠人
第七講 女人是世界的源頭
結 語
心地因果，是禍福壽夭的根本所在。《心相篇》的結尾兩句，是全篇的總結論，也是具體的操作方法。如何才能增福增壽？得“知其善而守之”。如何才能禍轉為福？得“知其惡而弗為”。希望每一個人都能深信因果，都能知善而守，知惡不為。果能如此，國家幸甚！民族幸甚！
心 相 篇
【宋】陳希夷
【清】陳淡埜 本
心者貌之根，審心而善惡自見；
行者心之表，觀行而禍福可知。
出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。
消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。
心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。
轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。
重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕後光前。
輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。
小富小貴易盈，前程有限；大富大貴不動，厚福無疆。
欺蔽陰私，縱有榮華兒不享；公平正直，雖無子息死為神。
開口說輕生，臨大節決然規避；
逢人稱知己，即深交究竟平常。
處大事不辭勞怨，堪為橋樑之材；
遇小故輒避嫌疑，豈是腹心之寄？
與物難堪，不測亡身還害子；待人有地，無端福祿更延年。
迷花戀酒，閫中妻妾參商；利己損人，膝下兒孫悖逆。
賤買田園，決生敗子；尊崇師傅，定產賢郎。
愚魯人說話尖酸刻薄，既貧窮必損壽元；
聰明子語言木訥優容，享安康且膺封誥。
患難中能守者，若讀書可作朝廷柱石之臣；
安樂中若忘者，縱低才豈非金榜青雲之客？
鄙吝勤勞，亦有大富小康之別，宜觀其量；
奢侈靡麗，寧無奇人浪子之分，必視其才。
弗以見小為守成，惹禍破家難免；
莫認惜福為慳吝，輕財仗義盡多。
處事遲而不急，大器晚成；己機決而能藏，高才早發。
有能吝教，己無成子亦無成；見過隱規，身可托家亦可托。
知足與自滿不同，一則矜而受災，一則謙而獲福；
大才與見才自別，一則誕而多敗，一則實而有成。
忮求念勝，圖名利，到底遜人；
惻隱心多，遇艱難，中途獲救。
不分德怨，料難至乎遐年；較量錙銖，豈足期乎大受？
過剛者圖謀易就，災傷豈保全元；
太柔者作事難成，平福亦能安受。
樂處生悲，一生辛苦；怒時反笑，至老奸邪。
好矜己善，弗再望乎功名；樂摘人非，最足傷乎性命。
責人重而責己輕，弗與同謀共事；
功歸人而過歸己，侭堪救患扶災。
處家孝悌無虧，簪纓奕世；與世吉凶同患，血食千年。
曲意周全知有後；任情激搏必凶亡。
易變臉，薄福之人奚較；耐久朋，能容之士可宗。
好與人爭，滋培淺而前程有限；
必求自反，蓄積厚而事業能伸。
少年飛揚浮動，顏子之限難過；
壯歲冒昧昏迷，不惑之期怎免？
喜怒不擇輕重，一事無成；笑駡不審是非，知交斷絕。
濟急拯危，亦有時乎貧乏，福自天來；
解紛排難，恐亦涉乎囹圄，神必佑之。
餓死豈在紋描，拋衣撒飯；瘟亡不由運數，獲罪於天。
甘受人欺，有子自然大發；常思退步，一身終得安閒。
得失不失其常，非貴亦須大富，壽可知矣；
喜怒不形於色，成名還立大功，奸亦有之。
無事失措倉皇，光如閃電；有難怡然不動，安若泰山。
積功累仁，百年必報；大出小入，數世其昌。
人事可憑，天道不爽。
如何餐刀飲劍？君子剛愎自用，小人行險僥倖。
如何投河自縊？男人才短蹈危，女子氣盛見逼。
如何短折亡身？出薄言，做薄事，存薄心，種種皆薄。
如何凶災惡死？多陰毒，積陰私，有陰行，事事皆陰。
如何暴疾而歿？縱欲奢情。
如何毒瘡而終？肥甘凝膩。
如何老後無嗣？性情孤潔。
如何盛年喪子？心地欺瞞。
如何多遭火盜？刻剝民財。
如何時犯官府？調停失當。
何知端揆首輔？常懷濟物之心。
何知拜將封侯？獨挾蓋世之氣。
何知玉堂金馬？動容清麗。
何知建牙擁節？氣概淩霄。
何知丞簿下吏？量平膽薄。
何知明經教職？志近行拘。
何知苗而不秀？非惟愚蠢更荒唐。
何知秀而不實？蓋謂自賢兼短行。
若論婦人，先須靜默；從來淑女，不貴才能。
有威嚴，當膺一品之封；少修飾，准掌萬金之重。
多言好勝，縱然有嗣必傷身；盡孝廉慈，不特助夫還旺子。
貧苦中毫無怨詈，兩國褒封；富貴時常惜衣糧，滿堂榮慶。
奴婢成群，定是寬宏待下；資財盈筐，決然勤儉持家。
悍婦多因性妒，老後無歸；奚婆定是情乖，少年浪走。
為甚欺夫？顯然淫行。緣何無子？暗裡傷人。
合觀前論，曆試無差；勉教後來，猶期善變。
信乎骨格步位，相輔而行；允矣血氣精神，由之而顯。
知其善而守之，錦上添花；知其惡而弗為，禍轉為福！
引 言
非常高興有這個機緣，與大家探討有關“心地因果與吉凶禍福”的道理，這既是我們為人處世，行道樹德的原則，也是聖人立教化民的根本。釋迦摩尼佛在其一生中，講經三百餘會，說法四十九年，形式上有顯密五乘佛法、三藏十二部經論，但推究起來，無非是“與上智者談性，與下愚者談因果”，核心內容就是 “因緣果報”四個字而已。所謂的五乘佛法，從人天開始直至成佛，都要走這條業因果報的大道，只有在深信因果的基礎上，才能自覺地止惡行善，積德修福。如此才有可能轉變過去的業因，培植現在和未來的果報。
我們生活在這個世間，做人處事，自利利他，要首先明白因果的道理。否則，“因地不正，果遭迂曲。”惡報現前的時候，就悔之晚矣。
對於因果關係的道理，聽說過的人多，真正瞭解的人少，堅信不疑的人少之又少，幾乎沒有。說不信因果，人人都在那裡燒香許願，求升官、求發財、求兒子……很少有人肯在因地上下功夫，所以求果的人多，信因的人少。為什麼不能積極向善？因為不瞭解因果。為什麼不能嚴持戒律？因為不怕因果。為什麼明知故犯，惡習不改？因為你根本不信因果。惡報都是別人的，一旦落在自己頭上一點點，就哭天戧地，怨天尤人。付出一點點就求這個求那個，妄想著舍一得萬，完全是投機心理。我們若是種下這樣的因，將得到何種果報是不言而喻的。所以必須將因果關係講透徹、講明白，讓你從此怕它，讓你徹底寒了心，再也不敢起歪心、動惡念，才算初見成效。
因果管人最厲害，一分一毫都不差，比電腦準確得多。它有足夠的耐心等待，不怕你耍賴、不認帳，所謂：“不是不報，時辰未到。”“因緣聚會時，果報還自受。”不管你是天王老子，還是花兒乞丐，因果面前絕對平等。傳說中的閻王殿前，有一幅楹聯：“陽世間殺人放火任憑你，陰曹裡古往今來放過誰 。”真的到了我們對惡因惡果畏如蛇蠍，對善因善果趨之若鶩的時候，我們的修學才能上軌道，才不會以自欺欺人的因，最後得個自誤誤人的果。
此次講座，我們以宋朝陳摶老祖（陳希夷）的《心相篇》為藍本，參合道家的《感應篇》、《陰騭文》，佛家的《三世因果文》、《罪福報應經》，儒家的《四書》、《菜根譚》。旨在拋開宗教的局限，從傳統文化的層面，發掘“心地因果與吉凶禍福”的道理。如果大家覺得不過癮，最好直接去讀大經大論，如佛家的《地藏經》、道家的《寶鑒錄》、儒家的《易經》等，這裡就不贅言了。
《心相篇》是五代時期，道家的著名人物陳希夷的不朽之作，既是風鑒學問的綱領，也是心地因果學問的基礎，語言洗練，論理深刻，準確生動，將心地因果的道理論述得透徹而準確，是垂世之作，堪與《感應篇》、《陰鷙文》並論。
《心相篇》文字雖不多，僅一千五百餘字，但歷代都有不同的抄本，當然其主體沒有異議，只是在個別文句上略有差異。我們依據的是清朝陳淡埜的本子，陳氏是清乾隆年間的風鑒大家，歷史上的相學十三家之一。他對心相學問很有見地，特別是將《心相篇》置於其巨著《相理衡真》的卷首第一篇，可見風鑒家對此篇文章的重視程度。
我們今天重溫這篇文章，當然不是為了讓大家看相、算命，而是要瞭解心地因果與業因果報的關係，進而認識命運，改造命運。命自我立，德自我成，世界上的一切相狀都是變化的，而因果律是永恆存在的。時值亂世，災難厄運不斷，這是眾生的共業因果，純屬自作自受。話好說，果難受，誰也不願意厄運降臨到自己頭上。如何才能避免厄運、趨吉避凶呢？唯有深信因果，自求多福，庶可於此共業中享有別業。教理有曰：“菩薩畏因，眾生畏果。”可謂深刻矣。
第一講 因果律與曲線運動
陳希夷其人
陳希夷，名摶（871—989），號扶搖子、希夷先生，是五代至宋初時的道家神仙一類的隱士，壽至一百一十八歲。有關他的身世，《宋史》四百五十七卷中記載：
“陳摶字圖南，亳州真源人。始四五歲，戲渦水岸側，有青衣媼乳之，自是聰悟日益。及長，讀經史百家之言，一見成誦，悉無遺忘，頗以詩名。後唐長興中，舉進士不第，遂不求祿仕，以山水為樂。自言嘗遇孫君仿、獐皮處士二人者，高尚之人也。語摶曰：‘武當山九室岩可以隱居。’摶往棲焉。因服氣辟谷曆二十餘年，但飲酒數杯。移居華山雲台觀，又止少華石室。每寢處多百餘日不起。”
陳摶是安徽亳縣人，早年也是儒家人物，詩書畫都很好，以後幾次舉進士不第，於是不再追求功名，轉而學道，終於得道成就了。
陳摶早年熟讀經史百家之言，在中國文學史上是頗有詩名的，其詩頗有出塵之志。例如他的歸隱詩：
十年蹤跡走紅塵，回首青山入夢頻。
紫綬縱榮怎及睡，朱門雖貴不如貧。
愁看劍戟扶危主，悶聽笙歌聒醉人。
攜取舊書歸舊隱，野花啼鳥一般春。
陳摶得道後隱居武當山，服氣辟谷廿餘年。後來與宋太祖趙匡胤下棋，以華山賭輸贏，結果陳摶贏了。趙匡胤話覆前言，所以陳摶的後半生都在華山修行。他最著名的功夫是睡功，可以一睡三個月不起身，是道家裡面神仙一類的人物。
“希夷”是宋太宗趙光義賜他的封號，因為陳摶贈宋太宗“遠近輕重”的治國四字箴言。趙光義不明就裡，陳摶釋曰：“遠者遠招賢士，近者近去佞臣，輕者輕賦萬民，重者重賞三軍。”宋太宗極為禮重，特取《老子》“視之不見曰夷，聽之不聞曰希”，賜號陳摶“希夷先生”。
陳摶精於《易》學，善於鑒察人物，辨別聖凡，且能逆知人意，有未卜先知的能力。陳摶住的居室牆上掛有一個大葫蘆，有個叫賈休複的道士很喜歡這個葫蘆，想要得到它，於是前來拜謁。剛一見面，陳摶辟頭就說：“子來非有它，蓋欲吾瓢爾。”於是命人取來葫蘆交與賈某，賈道士大驚失色，以為神。
陳摶移居華山後四十餘年，於宋太宗端拱二年（西元989年）十月羽化，享年一百一十八歲。卒前一年已經預知時日，並給宋太宗寫了遺表。至期以左手支頤而終，七日容色不變，肢體尚溫，且有五色雲蔽其穀口，彌月不散。《仙鑒》卷四十七載：
“端拱元年，一日語門人曰：吾來歲中元後當遊峨嵋。明年遣門人鑿石室於張超穀。既成，先生往造之曰：石太華，斯谷尤為勝處，吾其歸於此乎。即草遺表，其略雲：臣大數有期，聖朝難戀，已於今年十月二十二日化形於蓮花峰下張超穀中。又草奏疏，人莫見其言，遣賈得升並龜鶴鞍馬詣闕以進……
先生初欲示化，使盡夜燃燈炷於石室中，至期以左手支頤而終。逮七日容色不變，其肢體尚溫，有五色雲蔽其穀口，彌月不散。享年一百一十八歲。”
陳摶的師承與交遊甚廣，學術思想頗豐，主要著作有《指玄篇》、《釣潭集》、《易龍圖》、《人倫風鑒》、《赤松子戒》、《高陽集》等。其學術思想為宋儒周敦頤、邵康節所繼承發展，對宋代理學的發展頗具影響。據說世上流傳的太極圖就出自陳摶，宋朝以前沒有見到此圖。
風鑒之學與因果律
陳摶是風鑒學術的大家，相學十三家中，陳希夷的《人倫風鑒》是很重要的一部著作。醫蔔星相舊稱術數之學，是中國傳統文化的應用技術部分，非常寶貴，但是我們現在統統把它歸到糟粕一類，視為封建迷信，這是我們後代不肖子孫的無知。
要知道相學與相術是兩回事，相術是江湖人用來糊口的玩藝兒，與相學差得天遠地遠。中國文化裡面有“相”這門學問，其中又分為相學、相法、與相術，學者也對應著有上士、中士、下士之別，是不一樣的。相學是一門學問，古代聖賢才懂相學之理，相學之理是根據一個人的相貌，判斷他的吉凶禍福，勸他改過遷善，趨吉避凶，是聖賢救人的一個方便法門。
相學之理它是通過相法表示出來的，因為法無定法，變化很多，但是基本原理（道）是不變的。我們講過《易經》的道理，易就是天地日月永遠在變化。太陽在上，月亮在下，二者合起來就是“易”字，易就是研究天體運行的規律。地球圍繞著太陽轉，太陽系圍繞銀河系的中心轉，銀河系又圍繞著更大的星雲系統在轉，所以一圈一圈的旋轉運動是不會停止的。小到電子圍著原子核轉，大到銀河系在宇宙之中轉。所以這個易的變化過程是永遠存在的，不變化這個地球就不存在了。
既然萬物都在變，每一分每一秒的時間空間都在變，這個世界上，儘管在同一刻有很多人降生，但是從來沒有完全一樣的人，也不可能如此。因為時空在不停地變化，每個人的遺傳基因也在變化，如何認識這個變化，找到其中的變化規律，這就是我們中國文化，特別是風鑒之學研究的主要內容。鑒就是鏡子，通過鏡子照出你的相貌，從你的相貌推測出你的心地因果。
因果律是宇宙間的第一法則，這是被現代太空物理學證明了的，沒有因果律這個宇宙就不可能存在。大家熟悉的邏輯學，研究的也是因果規律，三段論的前提也就是因，推論當然就是果，因為怎麼樣，所以才會怎麼樣。前面有條件有推導，後面才可能有結論，種瓜就會得瓜，種豆就會得豆，這就是因果的關係。我們之所以一代一代的變成人，不會產生變異，是因為有遺傳基因在控制，有這個因才有我們現在的果，這是第一個規律。
宇宙間第二個法則，叫做曲線運動法則。宇宙之內是沒有直線運動的，所謂的直線運動，只是曲線運動中的一個點而已，因為曲線運動的軌跡太長了，我們看不完全，只能看到曲線中的一段，我們就把它當作直線了。例如，我們認為大地是平的，但實際上地球是圓的，怎麼可能是平的呢？我們看到的是圓介面上的一點，認為它是平面而已，因為它太大了。既然宇宙的法則是曲線運動，而曲線運動最圓滿的形式就是圓（圓周），因此一個運動的質點，經過無限長的時間，一定會回轉來，再回到它的起始點。換句話說，一個人造什麼樣的業因，轉一圈之後，那個果報就一定會還給那個造因的人。屬於你的，絕對跑不掉；不是你的，搶也搶不來，這是太空物理學證明的兩個最基本的因果律。
在中國文化裡面，講得非常通俗明白，第一叫因果，第二叫報應，這是最基本的做人的道理。由此可知，在這個世間，沒有你能佔的便宜，也沒有你能吃的虧。為什麼這麼說呢？這個宇宙，無非就是個大天平而已，一頭是你的天命，天命是為人不為己；一頭是你的陰命，陰命是為己不為人。一頭為公，一頭為私；一個是福，一個是禍，看你要向天平的哪一頭加碼。你如果損人利己，發不義之財，就是造陰命，天平的這一端就起來了。表面上看，你貪了錢發了財，己富妻榮的，但是你沒看到天平的另一頭已經降下去了，被削掉的是你的天命。天命是自然賦予你的使命與你本有的福報，是與生俱來的，是你命裡應該有的一部分，叫做福。但是你貪心不足，要違心地佔別人的便宜，陰命這邊的禍就起來了，天命那邊的福就被你自己銷掉了相應部分，古人說：“自損福德，自作自受。”這句話一點也不假。同樣的，你讓給別人一個便宜，表面上看你損失了機會，吃了虧，丟了陰命，但天平這邊高起來了，福給你加上了，禍給你減了，到底哪一頭划算呢？
宇宙間本就是陰陽之數的加加減減，我們在《三字經》中講過“曰水火，木金土，此五行，本乎數”的意義。天地之間，是理控制著數，數控制著象，才有三界六道，動物植物，各種各樣的現象。這些現象是由某種規律（天理）以數的形式控制著，每分每秒都在加加減減。一個善念善行就給你加一分，加一份福；一個惡念惡行就給你減一分，加一份禍，所以《太上感應篇》第一句話就是：“禍福無門，惟人自召，善惡因果，如影隨形。”善惡禍福，隨時隨地跟著你，因為是你自己在給自己加加減減，就象電腦的工作原理一樣，二進位的數位隨著程式這個理，隨時隨地在加減變化，所以才有不同的圖像、聲音、文字的象的功能。但是這個相是由程式化的數來控制的，我們人也一樣，這個數是什麼呢？所謂天地之大數，天地之間加加減減來的，只有加減沒有乘除，明白了這個道理，我們在處事待人接物之中，這個心就清靜了，這個宇宙間沒有你能吃得虧，也沒有你能佔的便宜。人道損失了天道會給你補回來，天與人是看不見的（暗裡天還），天道補回來的量，比你在人間損失的那個量要大的多。同樣，你要在人間佔人家的便宜，天道就要銷你的福，被削掉的福比你貪來的那點財要大得多，所以我們自己要會算帳，是貪小還是得大，要福還是要禍，你自己選，公平得很。
我有一個朋友，他是歐洲一家知名電器公司中國地區的市場經理，幹了十幾年，手下的分銷商很多。他說：我眼看著他們從身無分文，到現在發了大財。不久前，福建、廣東一帶的分銷商要一起開會，其中有三個人坐一輛車赴會，中途出了車禍。小車的頂棚被揭掉，三個人的頭全都沒了，場面慘不忍睹。發了大財，卻把腦袋混丟了，為什麼會這樣？《心相篇》中說：“為何凶災惡死？積陰毒，篤陰行，積陰私，事事皆陰。”如果你從心念到行為都見不得人，你發的財就是陰財，那麼地獄之門就為你打開了。你自己買的門票，當然要自己去了。
現在是末法時代、多事之秋，災禍很多。在災禍面前，有權有錢都沒有用的，救不了命。從美國“九一一”事件開始，一直到南亞的大海嘯，有錢人可是死了不少。災禍關頭，唯有福德才能救性命，所以中國人有句話，叫作“福大命大造化大”。我們是要福還是要禍，這個關係可要認識清楚。
說到陳摶老祖的風鑒之術，他的師承又是哪一位呢？據說陳摶有一個朋友，與他是半師半友的關係，其身世無從考證，叫什麼名字也不清楚，因為他常年穿一件麻布道衣，所以人稱“麻衣道人”。麻衣道人曾經傳授他有關相法的東西，後世江湖上留傳的《麻衣相法》及《麻衣易》頗有影響，但也只是託名而已。
據《太華希夷志》上記載：陳摶面謁宋太宗，動身之前曾有詩留給麻衣道者，詩曰：
“華岳峰前兩路分，數間茅屋一溪雲。
師言耳聵持之久，人是人非聞未聞。”
麻衣道人答詩，曰：
“獨坐茅庵迥出塵，以無衣缽日隨身。
逢人不話人間事，便是人間無事人。”
《心相篇》其文
《心相篇》文章並不長只有一千五百餘字，但字字珠璣，甚勘玩味。如不細細體悟，往往被其文句通俗所蔽，一讀而過。更有甚者，只看個題目就嗤之以鼻，視為迷信，哪裡知道這篇文章歷來為修身家所寶，被讀書人視為人生箴言。
在中國文化裡，儒釋道三家雖各善其長，但在濟世利人上是一致的，所以儒家講究教化，佛家講究度化，道家講究點化。既稱“教化”，就得不厭其煩地教。要“度化”，就得先結緣，沒緣是無法得度的。道家的“點化”最妙，話多了叫“片”（騙），一字千金的才能成為“點”。道家人物通常都是“神龍見首不見尾”，道家利人的方式，也是借助醫蔔星象之類的“術數”對世人加以點化。好話不在多，懂不懂由你，所以道家的東西大部頭的很少，類似《心相篇》這樣精煉的東西很多。
在傳統的叢書系列中，《心相篇》多被劃歸在術數風鑒類，但是它闡明的“心相”之間的因果關係，列舉的一系列的吉凶禍福之徵兆，壽夭貴賤之標誌 。以及勸世人“知其善而守之，錦上添花；知其惡而弗，為禍轉為福”的警句格言，實千古不易之箴規。我們既可用以對照修心，防非止惡；又可用於擇交觀人，親賢遠佞，是修心修身，改造命運的指南。
古人重心行，哪裡像我們這麼重相、著相。《荀子·非相篇》中說：“相形不如論心，論心不如擇術。形不勝心，心不勝術。術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也。形相雖善而心術惡，無害為小人也。”“擇術”之術為心術、心地，即存心、用心、發心。心是生死的根蒂，《尚書》中說：“人心惟危，道心惟微。”修行就是借事煉心，無事之靜為枯靜，動中之靜方為真靜。所以，陶弘景才說：“修心要做長生客，煉性當如活死人。”
“相者，向也。”為心之所發，形式當然要表現內容。《麻衣相法·相心》中也說：“有心無相，相隨心生；有相無心，相隨心滅。斯言雖簡，實人倫綱領之妙。”一個人如果沒有福相，但只要存心良善，一定可以轉為福相，這叫做“相隨心轉”。相反，一個人本來有福相，但如果存心不良，原有的福相也會消失殆盡，這叫做“相隨心滅”。因此，一個人的相貌完全是自己心地善惡的外在表現。
《莊子·應帝王》中講過“壺子看相”的故事，很能說明心與相的關係。
鄭國有一位風鑒大師，名叫季鹹。他看相異常準確，能判斷人的生死禍福，甚至連死亡的確切時間都能知道，鄭國人都怕見到他，被他說准什麼時候死可麻煩了。
列子非常欽佩他，就對自己的老師壺子說：“我以前認為您老人家很了不起，現在看起來這個季鹹比您更高，真是天外有天，人外有人。”
壺子說：“你跟我學了幾年就以為得道了，其實你不過隨我學了點道的皮毛，知道幾個名詞而已。你自以為得道了就去胡吹，結果讓別人一眼就把你看穿了。這樣吧，明天你把那個叫季鹹的找來，讓他給我看看相，你就清楚了。”
第二天，季鹹來給壺子看相。出來以後，列子趕快追問結果。
季鹹搖搖頭，對列子說：“唉！你老師恐怕不行了。他面如死灰，命無生機，不可救藥了。我看最多還能活十天，你們準備後世吧！”
列子難過得流著眼淚，把季鹹的原話告訴了老師。
壺子卻笑著說：“請他明日再來一次吧！”
次日，季鹹又來了。他看過壺子出來，列子趕快追問怎麼樣。
季鹹說：“幸虧遇上了我，你老師有救了。他已經有了生機，難關過去了。”
列子很高興，將結果告訴了老師。
壺子笑著說：“我昨天給他看的是地相，就是心地沉寂，動靜全無。他見我生機閉塞，以為我要死了。今天我給他看的是天相，天地間的生氣，他看到一線生機從我的腳跟升起來，才說有救了。我控制著自己的心性變化，他哪裡會知道呢？請他再來一次吧！”
季鹹第三次來看壺子。這一次他對列子說：“你的老師精神恍惚，心神不定，我根本無法給他看相。等他心神寧靜了，我再來吧！”
壺子告訴列子說：“我剛才顯示了太虛之相，太虛之境是沒有任何端倪的，他自然什麼也看不到。你讓他再來一趟。”
季鹹第四次見到壺子，一見面就驚慌失措的逃跑了。列子拼命追也沒有追上，不知道季鹹何故要逃跑，就回來問壺子。
壺子笑著說：“我這次給他看的是空相，還沒有顯示根本大道，他就被嚇跑了。因為他如墮虛空，什麼也抓不到。他嚇得要命，唯恐逃得慢了喪命，你哪裡追得上他呢？”
列子這才知道，自己跟老師學了十幾年，連門都沒有入。於是棄浮華而歸真樸，拋棄一切偏見，老老實實地喂豬，幫老婆燒火，如此三年心才定下來。以後他修道成功，才有歷史上禦風而行的沖虛真人。
這個故事說明什麼道理呢？“相隨心生”。人的相貌不是一程不變的，而是隨著人的心念在刹那變化。今天很多人都愚癡啊，整天在外面搞來搞去，又要整容啊、化妝啊！這個、那個的。自己的心不調整，只搞外面是沒有用的，因為身（生理）是受心（心理）控制的。心變了，身相才會跟著變，所以說：“有心無相，相隨心生。”同樣道理，“有相無心，相隨心滅。”你雖然現在相貌不錯，如果你不發善心，不存善念，不修善行，你的善相會隨著消失的。
壺子四次通過變心而換相，生動地解說了“相隨心生”的原理。有好心才有好相，古人所謂：“有諸內，必形諸外。”“內充實，而外有光輝。”“胸中正，則眸子了（明亮）焉；胸中不正，則眸子眊（昏濁）焉。”均說明“心相”之間的關係。
其次，“相隨心轉”。人時時處處都在接受果報，又時時處處造作新的業因；只有改因才能轉果，而轉果的關鍵就在於“心”，因為“心能轉業”，所以《心相篇》全文並沒有講什麼相法、相術，通篇講的都是因果報應的道理，這是最深的相理相法。
我個人的觀點，《心相篇》實際上只有一頭一尾四句話，四十四個字。開頭的兩句話是全篇的總綱，結尾的兩句話是全篇的總結論，也是具體的操作方法。如何才能增福增壽？得“知其善而守之”；如何才能禍轉為福？得“知其惡而弗為”，心地因果才是禍福壽夭的根本所在。因此《心相篇》全文雖文詞簡樸，語不驚人，但卻解行具足，濃縮了儒釋道三家文化的精髓，人天之路由此而開，聖賢仙佛由此而成。
《心相篇》原文本來是一讀到底的，既無標點，也沒有分段。為了便於讀誦和講解，我們暫根據上下文句以及論述內容，將全文分為九大段，供大家參考。
第二講 審心與觀行
這一講討論《心相篇》的第一段，先看原文：
心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕後光前。輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。
特別提請注意開篇的前兩句話，這是全文的總綱，後面的各論都是這兩句話的展開。這兩句話語不驚人，樸實之極，是北宋時代最通俗的白話文了。但是如果認真回味，不難發現其中蘊藏的無量文義、無窮智慧、無盡法門，非得道者說不出這種石破天驚的箴言。
中國文化的儒釋道三家，雖各有自己的理論體系和修行方法，但在解門（理論體系）上，都沒有離開“心地因果”這個基石。因此，總綱中討論的“心與貌（相）”、“行為與禍福”的關係，是宇宙間最普遍、最基本的因果關係，同時也是儒釋道三家行門（修行方法）的指南。
下面，逐句講解。
心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。
這已經是宋朝的白話文，再把它白話一下：心地是相貌的根本，審察一個人的心地，就可以瞭解他的善惡之性；行為是心性的外在表現，觀察一個人的行為，就可以知道他的禍福吉凶 。
“心者貌之根，審心而善惡自見。”談了善惡的關係。“行者心之表，觀行而禍福可知。”談了禍福的關係。總結一下，就是講了心行、善惡、禍福，這六個字的因果關係。
心是心性，善惡是描述心性的，故此才有孟子“性善”與荀子“性惡”之爭。如果再細分，心是心，性是性。心屬於知的範疇，強名曰後天；性為先天大道，又稱性天。心性並稱是因為沒有性，心無所生；離開心，性也無從表現。但在主從關係上，性是管心的，心又能影響到性。
在中國文化裡，談心性最透徹的是佛道兩家，其次才是儒家。因為佛家與道家的重點在個體生命的解脫，也就是心性的昇華。對社會群體的教化，人與人關係的協調，國家制度建設等任務，都是儒家承擔的。這就是為什麼儒家多談人道，罕言天命的道理。
罕言不是不言，讀讀孔子的“十翼”、子思的《中庸》就會明白，儒家談的“天”，其實就是性。否則，《中庸》上怎麼會說“天命之謂性”呢？
“性”是宇宙的本體，是形而上的道；“心”則是形而下的心理活動，是心念（念頭）的生滅。佛家所謂的“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”說的統統都是念頭。有念頭就現出這個物質世界，這是有為法。停止了這個念頭，物質世界就消失了，進入無為法。所以一個人的相貌，不過是他心念與心性的外在表現而已，有什麼樣的心性就有什麼樣的相貌，這是談到的心與貌的關係。
什麼是善惡呢？真要給善惡下個定義很不容易。生物都是以自我為本位的，符合我的利益、我們的共同利益的叫做善，反之就是惡。凡是侵犯人類利益的我們統稱為“害蟲”，必欲除之而後快 。但以自然界的觀點，人類這個“裸蟲”，才是無惡不作，自私無比，罄竹難書的大“害蟲”。再者以發展的觀點看，善惡的標準一直都在變化，昨日的朋友，會變成今日的敵人；過去的仇敵，可能已成今日的夥伴。可見，善惡是非只有相對標準，沒有絕對標準。
站在中國文化的立場，什麼是善？什麼是惡呢？首先凡是為自己考慮的，利益箭頭向內的，叫做惡。凡是為他人考慮的，利益箭頭外指，濟世利人的統稱為善。第二，凡有能力、有機會作惡而不作惡的為善；有能力、有機會為善而不為的，稱惡。我現在有能力、有機會能幫助別人，但我不幫，叫惡；我現在有權有勢可以吃喝玩樂，可以欺負人，但我不這麼幹，這是善。
行善不能著善相，《金剛經》中所謂的“不著相佈施”。老子也說過：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”總想著舍一得萬地去行善，那反而是惡了。所以善惡要看初發心，不能只論行為，古訓所謂：“有心行善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”這就是此處說的“審心”。
心，既是指人的心念、思想活動；行，自然就是指人的行為舉止，言語動作。行為科學表明，動物的行為受本能支配，人類的行為被思想支配。除精神病人以外，人類的全部行為都是有目的的，稱作“心行”。善惡描述心行的動機，禍福則是心行產生的結果。
什麼是禍？什麼是福？福與禍是相對的，福是福報，禍是惡果。福有福氣、福分。有福氣當然令人羡慕，但福多大，氣多大；受多大氣，享多大福。否則，怎麼叫“福氣”呢？本來屬於你的，誰也搶不走的那個東西，就叫做“福分”。福分是因，錢財是果；錢財有可能損失掉，但只要福分還在，錢財就會再來。福分一旦喪失，就什麼也享受不到了。
這次回北京，見到一個老朋友。他做生意賺了錢，房子、汽車都有了，但也同時得了兩種病，一是糖尿病，一是痛風。痛風是腎臟出了問題，尿酸代謝不出去，堆積在身體內，造成關節的紅腫熱痛，發作起來疼得都不想活了。痛風病人不能吃蛋白質類的食物，因為組成蛋白質的氨基酸，代謝後產生的廢物是酸性。吃米飯、饅頭吧，他又有糖尿病，澱粉類的食物、水果等含糖高的也不能吃，只能吃白菜、蘿蔔。福分如果保不住，掙再多的錢有什麼用？
人有天命，天命是與生俱來的福德。人這一輩子該吃多少，能享受多少，是有定數的，沒有大善大惡很難改變。是你的丟不了，不是你的，也爭不來。爭貪的結果，只能是積禍消福，不但所求的爭不到，本有的也保不住。臺灣有個金融大盜，看到別人挖地道偷銀行的金庫，他也效法。等他挖進去一看傻眼了，一排排保險櫃裡面全是帳單，一分錢現金都沒有。為什麼他這麼倒楣？命裡沒有嘛。偷了半天還是自己的，命裡沒有的偷也偷不來。所以古人說：“君子樂得為君子，小人冤枉作小人。”
善惡是因，禍福是果，人的吉凶禍福，皆由善惡之心念而來，不可不慎。故此，《太上感應篇》的第一句話就是：“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。”人的善惡與否，皆由心念而來，故佛在《金剛經》中說“善護念”，實千古之明訓也。
禍與福是一體兩面，相對共存的關係。不想要禍就別讓福發展到極點，老子不是說過“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的話嗎？人為什麼會有禍？因為惡積，是小惡的不斷積累。為什麼會有福？因為積善。所以“福將至，觀其善必先知之；禍將至，觀其惡必先知之。”善惡的積累過程，就是事物的量變階段，這個階段還可以自己控制。一旦到了禍福臨頭的質變階段，就非人力所能控制了。山頂上的石頭連小孩子都能撬動，一旦石頭滾下山來，巨漢也擋攔不住。
人的禍福都是自己的行為招感來的，都是“自作自受”，怨天尤人是沒有用的，所以說“觀行而禍福可知”。聖人設相學的目的，是讓人知因果，讓人趨吉避凶，轉惡為善，轉禍為福。至於說看看什麼時候發財啊 ，兒女好不好啊，那都是相法的枝末皮毛，知道了又能怎麼樣呢？趕快轉變你的心地，這是最要緊的。
元代的雜劇《老君堂》裡有一句戲詞：“算什麼命，問什麼蔔，欺人是禍，饒人是福。”所以說觀行而禍福可知，看一個人的身口意行為，他將來能得到什麼樣的果報，是福還是禍，就非常清楚了。
以上是總綱，接下來講心相的道理，有的先談因後講果，有的先講果後推因，總之沒有離開因果的道理。
出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。
“出納”有兩種解釋。相學中的“出納”指口，五官中“口為出納官”。“出納不公平”，也就是講話口不應心。其次，出納是出入、取與的意思，在古代指升、鬥、斛、秤等計量工具。鬥是舊時稱糧食用的量具， 二十五斤為一鬥，刻薄的人小鬥出、大鬥入。往外出的時候（賣或借）用小鬥，不滿二十五斤；往裡進的時候（買或收）用 二十五斤斗，或超過二十五斤的大鬥。做買賣的用灌了水銀的桿秤，缺斤減兩，坑蒙顧客。
這種靠坑蒙拐騙發家致富的人，本人得到的果報不是遭雷劈，就是被火燒掉所有財產；子孫得到的果報不是多病，就是夭亡。因為這一條所犯的天條是“欺蔽陰私”，果報異常慘烈。《三世因果文》中說：“雷打火燒為何因，大秤小鬥不公平。”《陰騭文》中也說到：“鬥秤須要公平，不可輕出重入。”講的都是出納一定要公平的道理。
天賦人的性，地賦人的命，性叫心性；命叫心地、心田。心性純陽無陰，正大光明，是明德，叫做良知；心地半陰半陽，厚大方正，叫做良能。人要將自己半陰半陽的心地變成純陽無陰就是回歸自性了。自己一起心動念，就天知、地知，所謂：“離地三尺有神明”。況且天地有監察之神，有司過之神，哪裡有做了壞事，別人不知道就不受惡報的呢？
“出納不公平”，自作自受，自己承擔果報也就罷了，為什麼要跟子孫扯上關係呢？以三界與家庭的關係來說：性主父母，心主子女，身主妻妾，心地不好的人子女准不好。如果子女不好、不聽話，要知道修正自己的心行，不能埋怨子女。所以心地不公平的報應多在子女身上，《心相篇》裡多處重複強調這一因果關係。
我們聽了都不以為然，但仔細看看身邊的例子太多了。“心迷迷一個，性迷迷一窩。”自心性上的行為是要遺傳的，不可不知。
“語言多反復”，有幾層意思：第一，是說過的話、發過的誓願不兌現，說話不算數，不講誠信。這種人的果報是沒有知心朋友，孤家寡人一個，晚景很淒涼，沒有知心人。為什麼呢？朋友之道在五常之德中佔一個“信”字，信是友道之德，人無信而不立，自然是心腹無依。
第二層意思，是人前說一套，人後說一套，挑撥是非。俗話說：“會做人的兩頭德，不會做人的兩頭舌。”兩頭舌就是撥弄是非，是 犯做人行道的四大根本戒律——“殺盜淫妄”中的“妄語”。人的口為出納官，相學上非常注重，因為口為言語之門，是非之關，飲食之官，心之外戶，故觀察口形，可以測斷一個人的窮通榮辱。
相學上有口德與口賊之分，《神相全編·相口》中說：“口為言語之門，又為心之外戶。端厚不妄誕，謂之口德。誹謗多言，謂之口賊。”顯然，誠實慎言為口德，饒舌多語，好誹謗他人為口賊。
口業是最容易犯的，所謂：“舌頭板子壓死人”。動物來此世間是受報的，它的行為受業力本能的牽引，自己無法作主，不能主動造作惡業。其中最主要的原因 ，也是因為語言的限制，動物的口不能造惡業。人就不同了，人有主導思想、有自由意識，可以自己主宰自己，可以做善事，也可以做惡事，可以上天堂，也可以下地獄，全看自己的心行。其中言語的行為最重要，所以佛家的“五戒十善中”，口戒就佔了四條，將近半數，所以口業不可不慎，口德不能缺少。
消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。
“消”，是削減、耗損。“沮”，是破壞、敗壞。“消沮”在此處的意思，為耗損別人的錢財和資源。“閉藏”，有封閉、囤積的意思，指厚己薄人，損人利己，趁機積累自己的財富。這種人必為奸貪不足的鼠輩小人。世間就有一種人，花別人的錢大方得很，輪到自己卻一毛不拔，俗稱：“磁公雞鐵仙鶴，玻璃耗子琉璃貓。”一毛不拔還算是好的，更有甚者，事事處處都在“消沮閉藏”，損人利己，這就很嚴重了。
現代社會叫做“工商時代”，講回報，講獲利，沒有利益的事情，大都沒有人願意做。甚至連回報慢、利益小的事情，也不願意幹，人人都想快速致富，求暴富。農民種地使用生長激素，嫌農作物長得慢。工人做工要千方百計降低成本，產品是否經久耐用就不管了。商人做買賣盡可能的佔用別人的資金，至於他人是否周轉得開就不管了。如果人人都以“消沮閉藏”為目標，這個社會也就成了個奸貪之輩的大聚會。
這次回大陸講課，有一個做生意的朋友談到，他幾乎天天都要陪客人吃飯。有些人不要命地死吃，一餐飯就要上萬元錢，拼命地吃喝。回到賓館就吐，第二天還要吃，還聲稱昨天沒有吃好，今天要補回來。大陸的吃喝風真是了不得，用公款大吃大喝，糟蹋眾生的血汗，滿足一己之私欲。損人果能利己，也還有個說法，明明知道會吃壞自己的身體，還這麼幹，除了愚癡奸貪，恐怕沒有第二種解釋了。俗話說：“東西是別人的，肚子是自己的。”別人請你吃飯，表面上你自己不掏腰包，但實際上還是在減損你自己的福報，別人只是替你買單而已。自己如果沒有這個福報，一是別人不會白請你吃飯；二是請你吃，你也消受不了。不要說食道癌、胃癌，得個糖尿病、痛風，你也沒有吃的福報了。
“披肝露膽”，也稱“披肝瀝膽”，比喻血心仗膽、極盡忠信的俠義之人。這種人心地光明坦蕩，處世大公無私，一定是英傑之人。其實，“英”與“傑”是兩類不同的人才，標準相當高。《玉鈐經》中將其定義為：“德足以懷遠，信足以一異，識足以鑒古，才足以冠世，此則人之英也；守節而無撓，處義而不怒，見嫌不苟免，見利不苟得，此則人之傑也。”德、才、信識俱全的人為英才；守節處義，不苟且，不貪利的方為人傑。
例如，宋朝的范仲淹，早年喪父，母親改嫁到朱家。他長大後明白了自己的身世，流著眼淚辭別母親，隻身前往應天府，依從戚同文學習。他寄居在寺廟裡，晝夜苦讀。食物不夠，就每天煮一鍋粥，冷卻後切成幾塊，每餐只吃一塊粥而已。有一天他在廟中，偶然發現了地窖裡埋藏的黃金。他跟任何人都沒有提起，仍將黃金蓋好，好象什麼也沒有發生過。直到他做官以後，才通知寺中的僧人。
家裡人曾建議買一處帶花園的府第居住。范仲淹卻說：“京裡園林景致很多，即使是私人園林，我們也可以去遊玩，何必一定要屬於自己呢？”范仲淹官至河東、陝西宣撫使，戶部侍郎，兵部尚書，但死後的喪葬費都不夠，因為他幾十年的俸祿全部救濟窮人了。他在家鄉設義莊贍養本族窮人，又收養百十多個孤兒讀書，當時的很多讀書人都出自他的門下。
范仲淹死後，仁宗皇帝非常傷心，賜諡“文正”並親自為他的墓碑，題寫了“褒賢之碑”四個字。范仲淹的四個兒子全部官至公卿，孫子、曾孫也都是輩輩發達，直至今天仍然代不乏人。
心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。
“和”，是通順、愉悅、從容、徐緩之意。中國文化的核心，就是“中正仁和”，只有“和”才能永葆家庭興旺，子孫長久。《論語》中說：“禮之用，和為貴。”《中庸》上說：“和也者，天下之達道也。”不和不足以為禮，不和不可以為達道。和之義無大小，無內外，無邊際，無形色。天得之而四時順，地得之而萬物生，人得之而性命凝。善用和的人不驚俗，不駭眾，不固執，不偏頗，隨方就圓，內剛外柔，大智若愚，人不能識。
何為能和？禮下於人，謙恭自卑，心平性柔，暴躁全無，怒氣不生，無貴賤貧富之分，無人我壽者之相。能化氣質之性，能消嫉妒之心。一切不平不順、不中不正等事全然消除，至此才能現出自己良知良能的本來面目，才算修行上了軌道。
古人說：“天地不可一日無和氣，人不可以一日無喜神。”心情歡喜，活著的時候有極樂，死的時候才有極樂啊！果真如此，不僅自己的生活幸福美滿，子孫後代也跟著沾光。
“執”，是執拗、固執，不聽人勸，寧折不彎。“才偏性執”，指那種有點歪才、鬼才，但性情偏激執拗，狂傲得很，又固執不聽勸的人。這種人的結局不是遭遇大禍，就是奇窮無比，混得連飯也吃不上，古今中外，這種才子佳人的例子不勝枚舉。如明代的著名畫家徐渭，就是一個最好的例證。
明朝大畫家徐渭（1521—1593），子文長，號天池山人、青城道人，山陰（今浙江紹興）人，雖聰穎早發，連考官都稱其有奇才，但八次鄉試均落第。不得已，在浙閩總督胡宗憲府上做幕僚，曾參與東南沿海的抗倭戰鬥，好出奇制勝。因他恃才傲物，“視一世士無可當意者，然竟不偶。”沒有人能看上他。於是他放蕩形骸，肆意狂飲，縱情山水，將心中鬱結的強烈不平和懷才不遇的悲涼，盡情抒發於筆端，故此以詩書畫名聞於世。徐渭將中國畫中水墨花卉大寫意發展到極致，清朝的八大山人、石濤等人的畫風，都是宗徐渭的風格。近代的齊白石，在提到徐渭時曾說過：“恨不生三百年前，為青藤磨墨理紙。”
徐渭自評曰：“吾書第一，詩二，文三，畫四。”他的作品以狂怪奔放為特點，“墨葡萄圖”是他的代表作。他在這副圖上題了一首詩簽，寫自己人生的體驗：
“半生蹉跎已成翁，獨立書齋嘯晚風。
筆底明珠無處賣，閑拋閒置野藤中。”
他的上司胡宗憲官場失利，下獄後自殺。徐渭為此精神失常，數次自殺未遂，終因殺妻獲罪，入獄達七年，出獄時年已五十三歲。徐渭晚年對世道人情更加憤恨不平，達官名士拜訪被拒之門外，卻與下人奴僕一起喝酒。他曾“或自持斧擊破其頭，血流被面，頭骨皆折，揉之有聲；或以利錐刺其兩耳，深入寸餘，竟不得死”（《徐文長傳》）。徐渭一生坎坷，常常是“忍饑月下獨徘徊”，在“幾間東倒西歪屋，一個南腔北調人”的境遇中 ，抱憤而卒，結束了一生。
《徐文長傳》的著者袁宏道最後下結論說：“余謂文長無之而不奇者也。無之而不奇，斯無之而不奇也。悲夫！”他沒有一處不怪異奇特，正因為如此，他的一生也就註定沒有一處不艱難、不坎坷，真是令人悲歎！
轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。
這兩句話的意思是：翻臉無情的人，一生貧寒，夭折短壽。這種福薄之人，不值得與他計較。時時念舊，發跡不忘故友的人，富貴綿遠，長壽多福，這種人厚道、不忘本。
“轉眼無情”，形容瞬間就可以翻臉的人。這種人喜怒之間沒有過渡，屬“狗臉的，說變就變”，答應過的事情瞬間就不認帳。你幫助他九十九次，只有一次沒幫，他就不滿意，就跟你翻臉。這是極度自私刻薄的人，只想自己不管別人是否方便。這種人的結局一定是貧寒夭促，沒有福享。我看了幾十年，這類人見得多了。
本文後面還有“易變臉，薄福之人奚較；耐久朋能容之士可宗”一條，與這裡的兩句話意思相近，也是形容這類薄情寡義之人。這類人福淺德薄，等於小碟子承水，太陽一曬就熱，沒有太陽就涼，不值得與他計較。
古人將百年稱為“期頤”，此典見於《禮記·曲禮》，所謂：“百年曰期頤”。“期”，是期待、需要。“頤”，是頤養、靜攝。百歲老人時時需要照顧奉養，當然要“期頤”。時常念舊，不忘故交、不忘記老朋友，對別人的恩情念念不忘的人，長壽多福，富貴期頤。
古人說：“仁人心地寬舒，事事有寬舒氣象，故福集而慶長；鄙夫胸懷苟鄙，事事以苟刻為能，故祿薄而澤短。”
富貴之根是不忘本，知恩圖報是積福德，刻薄寡恩是消福祿。人的性為天，主福；心為地，主祿；身為人，主壽。做人不厚道，翻臉無情，喜新厭舊，傷自己的福報。福報是一個人一生中享受的總和，包括福分（享受的能力和條件）、祿位（享受的資源，如財富、妻子、兒女等）以及壽數（享受時間的長短）。有福的人不一定有祿，這樣的人只能享清福；有祿的人未必有福，不會享福的暴發戶有的是。福祿雙全不長命，沒壽也是白搭。世間“福祿壽”俱全的人，幾乎可以說沒有，所以恭賀別人時才說：“三星高照，福祿壽臨門。”
重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必然裕後光前。
“托妻寄子”，是一個人在危難之際，將心中最大的掛礙（家庭）委託給肝膽相照的朋友。他堅信即使自己死了，妻子、兒女也一定能得到妥善的照顧。明朝初年有一齣戲，名字就叫“托妻寄子”。什麼人可以托妻寄子？當然是一言九鼎的大丈夫，是君子。君子將“信義”二字看得比自己的生命還重要，答應別人的事就一定做到，所謂：“君子一言，快馬一鞭。”
受人信託，照顧朋友的家庭，是一件很麻煩的事，可不是腦袋一熱辛苦幾天，而是要無怨無悔地奉獻幾十年。誰能做到？恐怕做不了多久就煩了。再者，不把你老婆霸佔過來，已經算對得起你了。所以，“曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人歟？君子人也”（《論語·泰伯》）。可以托六尺之孤的人，就可以寄百里之命。真正擔負起一方百姓生命財產的人，才叫做“父母官”。
歷史上享“托妻”盛名的是關羽，“寄子”美德的是諸葛亮。徐州戰敗之後，劉備、張飛突出重圍，關羽保著兩位皇嫂，被圍困土山。不得已，關羽“降漢不降曹”。到了許昌，曹操要敗壞關羽的名聲，把二皇嫂和關羽安排在一個院子裡。關雲長夜讀《春秋》，秉燭達旦，最後千里走單騎，平安地將兩位皇嫂交給劉備。白帝城劉備臨死前，將白癡兒子阿斗托孤給諸葛亮，孔明為此被活活累死了，真的是“鞠躬盡瘁，死而後已。”話又說回來，讓朋友為自己的私事去拚命，也只有“大耳奸賊”才做得出來。如果關羽、孔明二位“重富欺貧”，劉備當然是“焉可托妻寄子”？
至於“敬老慈幼”、憐孤恤寡的仁人君子，必然德蔽後代，光宗耀祖。“裕後”，是積累福德，蔭蔽後代子孫；“光前”，是揚名聲，顯父母，超拔祖先。這是孔子在《孝經》裡說的話：“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”
“敬老慈幼”，是人類慈悲心、惻隱心、愛心的表現，是人性的一部分。孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”天地間的規律，無外是因果迴圈而已。敬老者，己老必受人敬；慈幼者，自幼必受人慈。人間的事本來就是一報還一報，厭老、嫌老的果報是什麼，就可想而知了。真所謂“莫嫌他人老，轉眼黃昏至。”建立和諧社會，也應該從“敬老”這個根本做起。
敬老要從小孩子做起，我們現在是不得已，從行為上硬轉，但教育小孩子就要從根上開始，從一點一滴做起。首先從飯桌上做起，全家人坐在一起吃飯，第一箸菜夾給誰？你兒子可在一旁看著。先夾給爺爺、奶奶，將來你兒子就會先夾菜給你；第一箸菜先夾給你兒子，將來你兒子就會先夾給他兒子，你就沒的吃。一報還一報嘛，這就是因果。
輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。
“違言”，佛家稱為“口業”，違者與心性相違也。“違言”有幾類：一是違心之言，心口不一致，說一套做一套；二是違情之言，講話不合情理、傷感情、傷和氣，令人寒心。三是違理之言，強詞奪理，無理攪三分，像煮熟的鴨子肉爛嘴不爛；四是違實之言，捏造事實，指鹿為馬，無中生有。違言的果報最輕的是傷自己的福德，貧窮下賤；其次，折損自己的壽命，短命早夭；最重的秧及子孫，得無嗣的果報。
“輕口出違言，壽元短折。”是動輒就講一些不合情理、傷感情、傷和氣的話，這是中級口業，最易折損自己的壽命。再發展下去，就要殃及子孫了。例如古代的訟棍，現代的缺德律師，很少有好兒孫的。
《心相篇》中提及的，因口業而折損性命的警句有五條之多：如“說話尖酸刻薄，貧窮而損壽元。”“樂摘人非，最足傷乎性命。”“出薄言，短折亡身。”“多言好勝必傷身”等。為什麼口業會與短命聯繫在一起呢？因為沒有口德的人，性中無和氣，有損生機。
人之生靠的是和氣，和氣是生機，天地一日不可無和氣，人不可以一日無喜神。天地和才能生萬物，家和才能萬事興，夫妻和才能生貴子，心平氣和才能有身體健康，所以天之和叫太和，地之和叫中和，人之和叫保和。保住自己的和氣，天地之和氣才能守住，天地人三才和氣貫通一氣，福祿壽才能長久。性中無和氣、缺乏生機，不但折壽，還會傷自己的性德，折損自己的福報，貧窮下賤。俗話講“窮橫”，越窮越橫，越橫越窮。君子則“訥於言而敏於行”，在在處處惜福積德，和氣能生萬物，所以安康富貴，故《易經》有言：“修辭立其誠，所以居業也。”
“忘恩思小怨”，是忘恩負義的一種形式，有一種人總以為別人幫助他是應該的，別人對他的好處記不住，有一點不滿意的地方卻念念不忘。這在過去的科舉時代，是讀書人的大忌。
《陰騭文》裡有這樣一個故事。有一個忘恩思小怨的人參加科考，寫了一篇很好的文章。正在他興奮得意之時，沒留神把墨汁撒到卷子上。古代科舉考試，不僅僅是考文章學問，也要看文章結構、佈局和書法，這反映一個人駕馭知識的綜合能力。對試卷的要求，卷面要幹靜，不能髒卷。他把墨汁撒到卷子上，當然完了，考不上了。為什麼不小心呢？責任不在他，是鬼神在暗中捉弄他，讓他考不成。
因此，學做人首先要學寬厚待人，所謂：“寧可人負我，切莫我負人。”更何況別人還曾對我有恩，我更應該知恩圖報，這是最起碼的做人之道。
“小人專望受人恩，受過輒忘；君子不輕受人恩，受則必報”（《格言聯璧》）。古人教育小孩子要“恩欲報，怨欲忘。”最起碼的也要做到“抱怨短，報恩長”（《弟子規》）。我們讀書人更宜忠厚，最忌諱忘恩負義，俗語說：“仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人。”不可不為戒。
這是一個好時代，沒有大的戰爭和動亂，每個人都享有基本的生存權利，社會維繫著一定的自由、平等和公正。這是近二百年來沒有過的好時代。但同時，這又是一個失去理智、沒有操守、人欲橫流的時代，為了滿足自己的私欲，人類可以無所不用其極。
歷史上，西方社會的穩定得力於基督教文明的教化。西方人敬畏上帝，儘管有人五天作壞事，總還有一天要進教堂懺悔。人的良心還未完全泯滅，社會的道德底線尚未完全崩潰。中國社會的穩定，首先要歸功於因果觀念的教化。“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。” 是根植於中國人心底的箴言，所以古人敬畏天地，敬畏祖先，敬畏聖賢。偶有為非作歹者，也必有一定的限度。
現代人則不然，無所畏懼，藐視一切。我們視聖賢為草芥，等父母同朋友。我們戰天鬥地，以破壞為能事，動物因此而遭殃，植物因此而毀滅，食物變成毒物，江河變成毒流。人類自以為是上帝，狂妄得要改變物種的基因。還有什麼方法、規則，能夠改變這種狀況呢？孔子說：“我欲無言。”不是真無言，而是欲無言而不能。這能言之言，就是宇宙間的第一法則——因果定律，科學因此奠基，社會因此進化。
《心相篇》所以可貴，因為它既是警示人類的木鐸，也是社會教育的大法，每個人讀來都會毛骨悚然。我以為，當今之世只有因果律才能讓人有所畏懼，才能挽回世道人心。有些人可以不要道義，可以不講良心，可以不信因果，但是，因果律不會因為不信而不存在，不會因為無神論而失去效用。當我們發現它存在的時候，已經是苦果飽嘗了。耶穌說，信者得救。
在本書付梓之際，聊以數言為序。
劉宏毅
戊子年立冬前四日於北京
目 錄
序
西方社會的穩定，得力於基督教文明的教化，西方人敬畏上帝。中國社會的穩定，歸功於心地因果的教化，中國人敬畏天地。“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”是根植於中國人心底的箴言，所以古人敬畏天地，敬畏祖先，敬畏聖賢。偶有為非作歹者，也必有一定的限度。
引 言
《心相篇》是五代時期，道家的著名人物陳希夷的不朽之作，既是風鑒學問的綱領，也是心地因果學問的基礎，語言洗練，論理深刻，準確生動，將心地因果的道理論述得透徹而準確，是垂世之作，堪與《感應篇》 、《陰騭文》並論。
第一講 因果律與曲線運動
第二講 審心與觀行
第三講 福禍終及子孫
第四講 誰說天地無眼
第五講 智者與愚者
第六講 道不遠人
第七講 女人是世界的源頭
結 語
心地因果，是禍福壽夭的根本所在。《心相篇》的結尾兩句，是全篇的總結論，也是具體的操作方法。如何才能增福增壽？得“知其善而守之”。如何才能禍轉為福？得“知其惡而弗為”。希望每一個人都能深信因果，都能知善而守，知惡不為。果能如此，國家幸甚！民族幸甚！
心 相 篇
【宋】陳希夷
【清】陳淡埜 本
心者貌之根，審心而善惡自見；
行者心之表，觀行而禍福可知。
出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。
消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。
心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。
轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。
重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕後光前。
輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。
小富小貴易盈，前程有限；大富大貴不動，厚福無疆。
欺蔽陰私，縱有榮華兒不享；公平正直，雖無子息死為神。
開口說輕生，臨大節決然規避；
逢人稱知己，即深交究竟平常。
處大事不辭勞怨，堪為橋樑之材；
遇小故輒避嫌疑，豈是腹心之寄？
與物難堪，不測亡身還害子；待人有地，無端福祿更延年。
迷花戀酒，閫中妻妾參商；利己損人，膝下兒孫悖逆。
賤買田園，決生敗子；尊崇師傅，定產賢郎。
愚魯人說話尖酸刻薄，既貧窮必損壽元；
聰明子語言木訥優容，享安康且膺封誥。
患難中能守者，若讀書可作朝廷柱石之臣；
安樂中若忘者，縱低才豈非金榜青雲之客？
鄙吝勤勞，亦有大富小康之別，宜觀其量；
奢侈靡麗，寧無奇人浪子之分，必視其才。
弗以見小為守成，惹禍破家難免；
莫認惜福為慳吝，輕財仗義盡多。
處事遲而不急，大器晚成；己機決而能藏，高才早發。
有能吝教，己無成子亦無成；見過隱規，身可托家亦可托。
知足與自滿不同，一則矜而受災，一則謙而獲福；
大才與見才自別，一則誕而多敗，一則實而有成。
忮求念勝，圖名利，到底遜人；
惻隱心多，遇艱難，中途獲救。
不分德怨，料難至乎遐年；較量錙銖，豈足期乎大受？
過剛者圖謀易就，災傷豈保全元；
太柔者作事難成，平福亦能安受。
樂處生悲，一生辛苦；怒時反笑，至老奸邪。
好矜己善，弗再望乎功名；樂摘人非，最足傷乎性命。
責人重而責己輕，弗與同謀共事；
功歸人而過歸己，侭堪救患扶災。
處家孝悌無虧，簪纓奕世；與世吉凶同患，血食千年。
曲意周全知有後；任情激搏必凶亡。
易變臉，薄福之人奚較；耐久朋，能容之士可宗。
好與人爭，滋培淺而前程有限；
必求自反，蓄積厚而事業能伸。
少年飛揚浮動，顏子之限難過；
壯歲冒昧昏迷，不惑之期怎免？
喜怒不擇輕重，一事無成；笑駡不審是非，知交斷絕。
濟急拯危，亦有時乎貧乏，福自天來；
解紛排難，恐亦涉乎囹圄，神必佑之。
餓死豈在紋描，拋衣撒飯；瘟亡不由運數，獲罪於天。
甘受人欺，有子自然大發；常思退步，一身終得安閒。
得失不失其常，非貴亦須大富，壽可知矣；
喜怒不形於色，成名還立大功，奸亦有之。
無事失措倉皇，光如閃電；有難怡然不動，安若泰山。
積功累仁，百年必報；大出小入，數世其昌。
人事可憑，天道不爽。
如何餐刀飲劍？君子剛愎自用，小人行險僥倖。
如何投河自縊？男人才短蹈危，女子氣盛見逼。
如何短折亡身？出薄言，做薄事，存薄心，種種皆薄。
如何凶災惡死？多陰毒，積陰私，有陰行，事事皆陰。
如何暴疾而歿？縱欲奢情。
如何毒瘡而終？肥甘凝膩。
如何老後無嗣？性情孤潔。
如何盛年喪子？心地欺瞞。
如何多遭火盜？刻剝民財。
如何時犯官府？調停失當。
何知端揆首輔？常懷濟物之心。
何知拜將封侯？獨挾蓋世之氣。
何知玉堂金馬？動容清麗。
何知建牙擁節？氣概淩霄。
何知丞簿下吏？量平膽薄。
何知明經教職？志近行拘。
何知苗而不秀？非惟愚蠢更荒唐。
何知秀而不實？蓋謂自賢兼短行。
若論婦人，先須靜默；從來淑女，不貴才能。
有威嚴，當膺一品之封；少修飾，准掌萬金之重。
多言好勝，縱然有嗣必傷身；盡孝廉慈，不特助夫還旺子。
貧苦中毫無怨詈，兩國褒封；富貴時常惜衣糧，滿堂榮慶。
奴婢成群，定是寬宏待下；資財盈筐，決然勤儉持家。
悍婦多因性妒，老後無歸；奚婆定是情乖，少年浪走。
為甚欺夫？顯然淫行。緣何無子？暗裡傷人。
合觀前論，曆試無差；勉教後來，猶期善變。
信乎骨格步位，相輔而行；允矣血氣精神，由之而顯。
知其善而守之，錦上添花；知其惡而弗為，禍轉為福！
引 言
非常高興有這個機緣，與大家探討有關“心地因果與吉凶禍福”的道理，這既是我們為人處世，行道樹德的原則，也是聖人立教化民的根本。釋迦摩尼佛在其一生中，講經三百餘會，說法四十九年，形式上有顯密五乘佛法、三藏十二部經論，但推究起來，無非是“與上智者談性，與下愚者談因果”，核心內容就是 “因緣果報”四個字而已。所謂的五乘佛法，從人天開始直至成佛，都要走這條業因果報的大道，只有在深信因果的基礎上，才能自覺地止惡行善，積德修福。如此才有可能轉變過去的業因，培植現在和未來的果報。
我們生活在這個世間，做人處事，自利利他，要首先明白因果的道理。否則，“因地不正，果遭迂曲。”惡報現前的時候，就悔之晚矣。
對於因果關係的道理，聽說過的人多，真正瞭解的人少，堅信不疑的人少之又少，幾乎沒有。說不信因果，人人都在那裡燒香許願，求升官、求發財、求兒子……很少有人肯在因地上下功夫，所以求果的人多，信因的人少。為什麼不能積極向善？因為不瞭解因果。為什麼不能嚴持戒律？因為不怕因果。為什麼明知故犯，惡習不改？因為你根本不信因果。惡報都是別人的，一旦落在自己頭上一點點，就哭天戧地，怨天尤人。付出一點點就求這個求那個，妄想著舍一得萬，完全是投機心理。我們若是種下這樣的因，將得到何種果報是不言而喻的。所以必須將因果關係講透徹、講明白，讓你從此怕它，讓你徹底寒了心，再也不敢起歪心、動惡念，才算初見成效。
因果管人最厲害，一分一毫都不差，比電腦準確得多。它有足夠的耐心等待，不怕你耍賴、不認帳，所謂：“不是不報，時辰未到。”“因緣聚會時，果報還自受。”不管你是天王老子，還是花兒乞丐，因果面前絕對平等。傳說中的閻王殿前，有一幅楹聯：“陽世間殺人放火任憑你，陰曹裡古往今來放過誰 。”真的到了我們對惡因惡果畏如蛇蠍，對善因善果趨之若鶩的時候，我們的修學才能上軌道，才不會以自欺欺人的因，最後得個自誤誤人的果。
此次講座，我們以宋朝陳摶老祖（陳希夷）的《心相篇》為藍本，參合道家的《感應篇》、《陰騭文》，佛家的《三世因果文》、《罪福報應經》，儒家的《四書》、《菜根譚》。旨在拋開宗教的局限，從傳統文化的層面，發掘“心地因果與吉凶禍福”的道理。如果大家覺得不過癮，最好直接去讀大經大論，如佛家的《地藏經》、道家的《寶鑒錄》、儒家的《易經》等，這裡就不贅言了。
《心相篇》是五代時期，道家的著名人物陳希夷的不朽之作，既是風鑒學問的綱領，也是心地因果學問的基礎，語言洗練，論理深刻，準確生動，將心地因果的道理論述得透徹而準確，是垂世之作，堪與《感應篇》、《陰鷙文》並論。
《心相篇》文字雖不多，僅一千五百餘字，但歷代都有不同的抄本，當然其主體沒有異議，只是在個別文句上略有差異。我們依據的是清朝陳淡埜的本子，陳氏是清乾隆年間的風鑒大家，歷史上的相學十三家之一。他對心相學問很有見地，特別是將《心相篇》置於其巨著《相理衡真》的卷首第一篇，可見風鑒家對此篇文章的重視程度。
我們今天重溫這篇文章，當然不是為了讓大家看相、算命，而是要瞭解心地因果與業因果報的關係，進而認識命運，改造命運。命自我立，德自我成，世界上的一切相狀都是變化的，而因果律是永恆存在的。時值亂世，災難厄運不斷，這是眾生的共業因果，純屬自作自受。話好說，果難受，誰也不願意厄運降臨到自己頭上。如何才能避免厄運、趨吉避凶呢？唯有深信因果，自求多福，庶可於此共業中享有別業。教理有曰：“菩薩畏因，眾生畏果。”可謂深刻矣。
第一講 因果律與曲線運動
陳希夷其人
陳希夷，名摶（871—989），號扶搖子、希夷先生，是五代至宋初時的道家神仙一類的隱士，壽至一百一十八歲。有關他的身世，《宋史》四百五十七卷中記載：
“陳摶字圖南，亳州真源人。始四五歲，戲渦水岸側，有青衣媼乳之，自是聰悟日益。及長，讀經史百家之言，一見成誦，悉無遺忘，頗以詩名。後唐長興中，舉進士不第，遂不求祿仕，以山水為樂。自言嘗遇孫君仿、獐皮處士二人者，高尚之人也。語摶曰：‘武當山九室岩可以隱居。’摶往棲焉。因服氣辟谷曆二十餘年，但飲酒數杯。移居華山雲台觀，又止少華石室。每寢處多百餘日不起。”
陳摶是安徽亳縣人，早年也是儒家人物，詩書畫都很好，以後幾次舉進士不第，於是不再追求功名，轉而學道，終於得道成就了。
陳摶早年熟讀經史百家之言，在中國文學史上是頗有詩名的，其詩頗有出塵之志。例如他的歸隱詩：
十年蹤跡走紅塵，回首青山入夢頻。
紫綬縱榮怎及睡，朱門雖貴不如貧。
愁看劍戟扶危主，悶聽笙歌聒醉人。
攜取舊書歸舊隱，野花啼鳥一般春。
陳摶得道後隱居武當山，服氣辟谷廿餘年。後來與宋太祖趙匡胤下棋，以華山賭輸贏，結果陳摶贏了。趙匡胤話覆前言，所以陳摶的後半生都在華山修行。他最著名的功夫是睡功，可以一睡三個月不起身，是道家裡面神仙一類的人物。
“希夷”是宋太宗趙光義賜他的封號，因為陳摶贈宋太宗“遠近輕重”的治國四字箴言。趙光義不明就裡，陳摶釋曰：“遠者遠招賢士，近者近去佞臣，輕者輕賦萬民，重者重賞三軍。”宋太宗極為禮重，特取《老子》“視之不見曰夷，聽之不聞曰希”，賜號陳摶“希夷先生”。
陳摶精於《易》學，善於鑒察人物，辨別聖凡，且能逆知人意，有未卜先知的能力。陳摶住的居室牆上掛有一個大葫蘆，有個叫賈休複的道士很喜歡這個葫蘆，想要得到它，於是前來拜謁。剛一見面，陳摶辟頭就說：“子來非有它，蓋欲吾瓢爾。”於是命人取來葫蘆交與賈某，賈道士大驚失色，以為神。
陳摶移居華山後四十餘年，於宋太宗端拱二年（西元989年）十月羽化，享年一百一十八歲。卒前一年已經預知時日，並給宋太宗寫了遺表。至期以左手支頤而終，七日容色不變，肢體尚溫，且有五色雲蔽其穀口，彌月不散。《仙鑒》卷四十七載：
“端拱元年，一日語門人曰：吾來歲中元後當遊峨嵋。明年遣門人鑿石室於張超穀。既成，先生往造之曰：石太華，斯谷尤為勝處，吾其歸於此乎。即草遺表，其略雲：臣大數有期，聖朝難戀，已於今年十月二十二日化形於蓮花峰下張超穀中。又草奏疏，人莫見其言，遣賈得升並龜鶴鞍馬詣闕以進……
先生初欲示化，使盡夜燃燈炷於石室中，至期以左手支頤而終。逮七日容色不變，其肢體尚溫，有五色雲蔽其穀口，彌月不散。享年一百一十八歲。”
陳摶的師承與交遊甚廣，學術思想頗豐，主要著作有《指玄篇》、《釣潭集》、《易龍圖》、《人倫風鑒》、《赤松子戒》、《高陽集》等。其學術思想為宋儒周敦頤、邵康節所繼承發展，對宋代理學的發展頗具影響。據說世上流傳的太極圖就出自陳摶，宋朝以前沒有見到此圖。
風鑒之學與因果律
陳摶是風鑒學術的大家，相學十三家中，陳希夷的《人倫風鑒》是很重要的一部著作。醫蔔星相舊稱術數之學，是中國傳統文化的應用技術部分，非常寶貴，但是我們現在統統把它歸到糟粕一類，視為封建迷信，這是我們後代不肖子孫的無知。
要知道相學與相術是兩回事，相術是江湖人用來糊口的玩藝兒，與相學差得天遠地遠。中國文化裡面有“相”這門學問，其中又分為相學、相法、與相術，學者也對應著有上士、中士、下士之別，是不一樣的。相學是一門學問，古代聖賢才懂相學之理，相學之理是根據一個人的相貌，判斷他的吉凶禍福，勸他改過遷善，趨吉避凶，是聖賢救人的一個方便法門。
相學之理它是通過相法表示出來的，因為法無定法，變化很多，但是基本原理（道）是不變的。我們講過《易經》的道理，易就是天地日月永遠在變化。太陽在上，月亮在下，二者合起來就是“易”字，易就是研究天體運行的規律。地球圍繞著太陽轉，太陽系圍繞銀河系的中心轉，銀河系又圍繞著更大的星雲系統在轉，所以一圈一圈的旋轉運動是不會停止的。小到電子圍著原子核轉，大到銀河系在宇宙之中轉。所以這個易的變化過程是永遠存在的，不變化這個地球就不存在了。
既然萬物都在變，每一分每一秒的時間空間都在變，這個世界上，儘管在同一刻有很多人降生，但是從來沒有完全一樣的人，也不可能如此。因為時空在不停地變化，每個人的遺傳基因也在變化，如何認識這個變化，找到其中的變化規律，這就是我們中國文化，特別是風鑒之學研究的主要內容。鑒就是鏡子，通過鏡子照出你的相貌，從你的相貌推測出你的心地因果。
因果律是宇宙間的第一法則，這是被現代太空物理學證明了的，沒有因果律這個宇宙就不可能存在。大家熟悉的邏輯學，研究的也是因果規律，三段論的前提也就是因，推論當然就是果，因為怎麼樣，所以才會怎麼樣。前面有條件有推導，後面才可能有結論，種瓜就會得瓜，種豆就會得豆，這就是因果的關係。我們之所以一代一代的變成人，不會產生變異，是因為有遺傳基因在控制，有這個因才有我們現在的果，這是第一個規律。
宇宙間第二個法則，叫做曲線運動法則。宇宙之內是沒有直線運動的，所謂的直線運動，只是曲線運動中的一個點而已，因為曲線運動的軌跡太長了，我們看不完全，只能看到曲線中的一段，我們就把它當作直線了。例如，我們認為大地是平的，但實際上地球是圓的，怎麼可能是平的呢？我們看到的是圓介面上的一點，認為它是平面而已，因為它太大了。既然宇宙的法則是曲線運動，而曲線運動最圓滿的形式就是圓（圓周），因此一個運動的質點，經過無限長的時間，一定會回轉來，再回到它的起始點。換句話說，一個人造什麼樣的業因，轉一圈之後，那個果報就一定會還給那個造因的人。屬於你的，絕對跑不掉；不是你的，搶也搶不來，這是太空物理學證明的兩個最基本的因果律。
在中國文化裡面，講得非常通俗明白，第一叫因果，第二叫報應，這是最基本的做人的道理。由此可知，在這個世間，沒有你能佔的便宜，也沒有你能吃的虧。為什麼這麼說呢？這個宇宙，無非就是個大天平而已，一頭是你的天命，天命是為人不為己；一頭是你的陰命，陰命是為己不為人。一頭為公，一頭為私；一個是福，一個是禍，看你要向天平的哪一頭加碼。你如果損人利己，發不義之財，就是造陰命，天平的這一端就起來了。表面上看，你貪了錢發了財，己富妻榮的，但是你沒看到天平的另一頭已經降下去了，被削掉的是你的天命。天命是自然賦予你的使命與你本有的福報，是與生俱來的，是你命裡應該有的一部分，叫做福。但是你貪心不足，要違心地佔別人的便宜，陰命這邊的禍就起來了，天命那邊的福就被你自己銷掉了相應部分，古人說：“自損福德，自作自受。”這句話一點也不假。同樣的，你讓給別人一個便宜，表面上看你損失了機會，吃了虧，丟了陰命，但天平這邊高起來了，福給你加上了，禍給你減了，到底哪一頭划算呢？
宇宙間本就是陰陽之數的加加減減，我們在《三字經》中講過“曰水火，木金土，此五行，本乎數”的意義。天地之間，是理控制著數，數控制著象，才有三界六道，動物植物，各種各樣的現象。這些現象是由某種規律（天理）以數的形式控制著，每分每秒都在加加減減。一個善念善行就給你加一分，加一份福；一個惡念惡行就給你減一分，加一份禍，所以《太上感應篇》第一句話就是：“禍福無門，惟人自召，善惡因果，如影隨形。”善惡禍福，隨時隨地跟著你，因為是你自己在給自己加加減減，就象電腦的工作原理一樣，二進位的數位隨著程式這個理，隨時隨地在加減變化，所以才有不同的圖像、聲音、文字的象的功能。但是這個相是由程式化的數來控制的，我們人也一樣，這個數是什麼呢？所謂天地之大數，天地之間加加減減來的，只有加減沒有乘除，明白了這個道理，我們在處事待人接物之中，這個心就清靜了，這個宇宙間沒有你能吃得虧，也沒有你能佔的便宜。人道損失了天道會給你補回來，天與人是看不見的（暗裡天還），天道補回來的量，比你在人間損失的那個量要大的多。同樣，你要在人間佔人家的便宜，天道就要銷你的福，被削掉的福比你貪來的那點財要大得多，所以我們自己要會算帳，是貪小還是得大，要福還是要禍，你自己選，公平得很。
我有一個朋友，他是歐洲一家知名電器公司中國地區的市場經理，幹了十幾年，手下的分銷商很多。他說：我眼看著他們從身無分文，到現在發了大財。不久前，福建、廣東一帶的分銷商要一起開會，其中有三個人坐一輛車赴會，中途出了車禍。小車的頂棚被揭掉，三個人的頭全都沒了，場面慘不忍睹。發了大財，卻把腦袋混丟了，為什麼會這樣？《心相篇》中說：“為何凶災惡死？積陰毒，篤陰行，積陰私，事事皆陰。”如果你從心念到行為都見不得人，你發的財就是陰財，那麼地獄之門就為你打開了。你自己買的門票，當然要自己去了。
現在是末法時代、多事之秋，災禍很多。在災禍面前，有權有錢都沒有用的，救不了命。從美國“九一一”事件開始，一直到南亞的大海嘯，有錢人可是死了不少。災禍關頭，唯有福德才能救性命，所以中國人有句話，叫作“福大命大造化大”。我們是要福還是要禍，這個關係可要認識清楚。
說到陳摶老祖的風鑒之術，他的師承又是哪一位呢？據說陳摶有一個朋友，與他是半師半友的關係，其身世無從考證，叫什麼名字也不清楚，因為他常年穿一件麻布道衣，所以人稱“麻衣道人”。麻衣道人曾經傳授他有關相法的東西，後世江湖上留傳的《麻衣相法》及《麻衣易》頗有影響，但也只是託名而已。
據《太華希夷志》上記載：陳摶面謁宋太宗，動身之前曾有詩留給麻衣道者，詩曰：
“華岳峰前兩路分，數間茅屋一溪雲。
師言耳聵持之久，人是人非聞未聞。”
麻衣道人答詩，曰：
“獨坐茅庵迥出塵，以無衣缽日隨身。
逢人不話人間事，便是人間無事人。”
《心相篇》其文
《心相篇》文章並不長只有一千五百餘字，但字字珠璣，甚勘玩味。如不細細體悟，往往被其文句通俗所蔽，一讀而過。更有甚者，只看個題目就嗤之以鼻，視為迷信，哪裡知道這篇文章歷來為修身家所寶，被讀書人視為人生箴言。
在中國文化裡，儒釋道三家雖各善其長，但在濟世利人上是一致的，所以儒家講究教化，佛家講究度化，道家講究點化。既稱“教化”，就得不厭其煩地教。要“度化”，就得先結緣，沒緣是無法得度的。道家的“點化”最妙，話多了叫“片”（騙），一字千金的才能成為“點”。道家人物通常都是“神龍見首不見尾”，道家利人的方式，也是借助醫蔔星象之類的“術數”對世人加以點化。好話不在多，懂不懂由你，所以道家的東西大部頭的很少，類似《心相篇》這樣精煉的東西很多。
在傳統的叢書系列中，《心相篇》多被劃歸在術數風鑒類，但是它闡明的“心相”之間的因果關係，列舉的一系列的吉凶禍福之徵兆，壽夭貴賤之標誌 。以及勸世人“知其善而守之，錦上添花；知其惡而弗，為禍轉為福”的警句格言，實千古不易之箴規。我們既可用以對照修心，防非止惡；又可用於擇交觀人，親賢遠佞，是修心修身，改造命運的指南。
古人重心行，哪裡像我們這麼重相、著相。《荀子·非相篇》中說：“相形不如論心，論心不如擇術。形不勝心，心不勝術。術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也。形相雖善而心術惡，無害為小人也。”“擇術”之術為心術、心地，即存心、用心、發心。心是生死的根蒂，《尚書》中說：“人心惟危，道心惟微。”修行就是借事煉心，無事之靜為枯靜，動中之靜方為真靜。所以，陶弘景才說：“修心要做長生客，煉性當如活死人。”
“相者，向也。”為心之所發，形式當然要表現內容。《麻衣相法·相心》中也說：“有心無相，相隨心生；有相無心，相隨心滅。斯言雖簡，實人倫綱領之妙。”一個人如果沒有福相，但只要存心良善，一定可以轉為福相，這叫做“相隨心轉”。相反，一個人本來有福相，但如果存心不良，原有的福相也會消失殆盡，這叫做“相隨心滅”。因此，一個人的相貌完全是自己心地善惡的外在表現。
《莊子·應帝王》中講過“壺子看相”的故事，很能說明心與相的關係。
鄭國有一位風鑒大師，名叫季鹹。他看相異常準確，能判斷人的生死禍福，甚至連死亡的確切時間都能知道，鄭國人都怕見到他，被他說准什麼時候死可麻煩了。
列子非常欽佩他，就對自己的老師壺子說：“我以前認為您老人家很了不起，現在看起來這個季鹹比您更高，真是天外有天，人外有人。”
壺子說：“你跟我學了幾年就以為得道了，其實你不過隨我學了點道的皮毛，知道幾個名詞而已。你自以為得道了就去胡吹，結果讓別人一眼就把你看穿了。這樣吧，明天你把那個叫季鹹的找來，讓他給我看看相，你就清楚了。”
第二天，季鹹來給壺子看相。出來以後，列子趕快追問結果。
季鹹搖搖頭，對列子說：“唉！你老師恐怕不行了。他面如死灰，命無生機，不可救藥了。我看最多還能活十天，你們準備後世吧！”
列子難過得流著眼淚，把季鹹的原話告訴了老師。
壺子卻笑著說：“請他明日再來一次吧！”
次日，季鹹又來了。他看過壺子出來，列子趕快追問怎麼樣。
季鹹說：“幸虧遇上了我，你老師有救了。他已經有了生機，難關過去了。”
列子很高興，將結果告訴了老師。
壺子笑著說：“我昨天給他看的是地相，就是心地沉寂，動靜全無。他見我生機閉塞，以為我要死了。今天我給他看的是天相，天地間的生氣，他看到一線生機從我的腳跟升起來，才說有救了。我控制著自己的心性變化，他哪裡會知道呢？請他再來一次吧！”
季鹹第三次來看壺子。這一次他對列子說：“你的老師精神恍惚，心神不定，我根本無法給他看相。等他心神寧靜了，我再來吧！”
壺子告訴列子說：“我剛才顯示了太虛之相，太虛之境是沒有任何端倪的，他自然什麼也看不到。你讓他再來一趟。”
季鹹第四次見到壺子，一見面就驚慌失措的逃跑了。列子拼命追也沒有追上，不知道季鹹何故要逃跑，就回來問壺子。
壺子笑著說：“我這次給他看的是空相，還沒有顯示根本大道，他就被嚇跑了。因為他如墮虛空，什麼也抓不到。他嚇得要命，唯恐逃得慢了喪命，你哪裡追得上他呢？”
列子這才知道，自己跟老師學了十幾年，連門都沒有入。於是棄浮華而歸真樸，拋棄一切偏見，老老實實地喂豬，幫老婆燒火，如此三年心才定下來。以後他修道成功，才有歷史上禦風而行的沖虛真人。
這個故事說明什麼道理呢？“相隨心生”。人的相貌不是一程不變的，而是隨著人的心念在刹那變化。今天很多人都愚癡啊，整天在外面搞來搞去，又要整容啊、化妝啊！這個、那個的。自己的心不調整，只搞外面是沒有用的，因為身（生理）是受心（心理）控制的。心變了，身相才會跟著變，所以說：“有心無相，相隨心生。”同樣道理，“有相無心，相隨心滅。”你雖然現在相貌不錯，如果你不發善心，不存善念，不修善行，你的善相會隨著消失的。
壺子四次通過變心而換相，生動地解說了“相隨心生”的原理。有好心才有好相，古人所謂：“有諸內，必形諸外。”“內充實，而外有光輝。”“胸中正，則眸子了（明亮）焉；胸中不正，則眸子眊（昏濁）焉。”均說明“心相”之間的關係。
其次，“相隨心轉”。人時時處處都在接受果報，又時時處處造作新的業因；只有改因才能轉果，而轉果的關鍵就在於“心”，因為“心能轉業”，所以《心相篇》全文並沒有講什麼相法、相術，通篇講的都是因果報應的道理，這是最深的相理相法。
我個人的觀點，《心相篇》實際上只有一頭一尾四句話，四十四個字。開頭的兩句話是全篇的總綱，結尾的兩句話是全篇的總結論，也是具體的操作方法。如何才能增福增壽？得“知其善而守之”；如何才能禍轉為福？得“知其惡而弗為”，心地因果才是禍福壽夭的根本所在。因此《心相篇》全文雖文詞簡樸，語不驚人，但卻解行具足，濃縮了儒釋道三家文化的精髓，人天之路由此而開，聖賢仙佛由此而成。
《心相篇》原文本來是一讀到底的，既無標點，也沒有分段。為了便於讀誦和講解，我們暫根據上下文句以及論述內容，將全文分為九大段，供大家參考。
第二講 審心與觀行
這一講討論《心相篇》的第一段，先看原文：
心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕後光前。輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。
特別提請注意開篇的前兩句話，這是全文的總綱，後面的各論都是這兩句話的展開。這兩句話語不驚人，樸實之極，是北宋時代最通俗的白話文了。但是如果認真回味，不難發現其中蘊藏的無量文義、無窮智慧、無盡法門，非得道者說不出這種石破天驚的箴言。
中國文化的儒釋道三家，雖各有自己的理論體系和修行方法，但在解門（理論體系）上，都沒有離開“心地因果”這個基石。因此，總綱中討論的“心與貌（相）”、“行為與禍福”的關係，是宇宙間最普遍、最基本的因果關係，同時也是儒釋道三家行門（修行方法）的指南。
下面，逐句講解。
心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。
這已經是宋朝的白話文，再把它白話一下：心地是相貌的根本，審察一個人的心地，就可以瞭解他的善惡之性；行為是心性的外在表現，觀察一個人的行為，就可以知道他的禍福吉凶 。
“心者貌之根，審心而善惡自見。”談了善惡的關係。“行者心之表，觀行而禍福可知。”談了禍福的關係。總結一下，就是講了心行、善惡、禍福，這六個字的因果關係。
心是心性，善惡是描述心性的，故此才有孟子“性善”與荀子“性惡”之爭。如果再細分，心是心，性是性。心屬於知的範疇，強名曰後天；性為先天大道，又稱性天。心性並稱是因為沒有性，心無所生；離開心，性也無從表現。但在主從關係上，性是管心的，心又能影響到性。
在中國文化裡，談心性最透徹的是佛道兩家，其次才是儒家。因為佛家與道家的重點在個體生命的解脫，也就是心性的昇華。對社會群體的教化，人與人關係的協調，國家制度建設等任務，都是儒家承擔的。這就是為什麼儒家多談人道，罕言天命的道理。
罕言不是不言，讀讀孔子的“十翼”、子思的《中庸》就會明白，儒家談的“天”，其實就是性。否則，《中庸》上怎麼會說“天命之謂性”呢？
“性”是宇宙的本體，是形而上的道；“心”則是形而下的心理活動，是心念（念頭）的生滅。佛家所謂的“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”說的統統都是念頭。有念頭就現出這個物質世界，這是有為法。停止了這個念頭，物質世界就消失了，進入無為法。所以一個人的相貌，不過是他心念與心性的外在表現而已，有什麼樣的心性就有什麼樣的相貌，這是談到的心與貌的關係。
什麼是善惡呢？真要給善惡下個定義很不容易。生物都是以自我為本位的，符合我的利益、我們的共同利益的叫做善，反之就是惡。凡是侵犯人類利益的我們統稱為“害蟲”，必欲除之而後快 。但以自然界的觀點，人類這個“裸蟲”，才是無惡不作，自私無比，罄竹難書的大“害蟲”。再者以發展的觀點看，善惡的標準一直都在變化，昨日的朋友，會變成今日的敵人；過去的仇敵，可能已成今日的夥伴。可見，善惡是非只有相對標準，沒有絕對標準。
站在中國文化的立場，什麼是善？什麼是惡呢？首先凡是為自己考慮的，利益箭頭向內的，叫做惡。凡是為他人考慮的，利益箭頭外指，濟世利人的統稱為善。第二，凡有能力、有機會作惡而不作惡的為善；有能力、有機會為善而不為的，稱惡。我現在有能力、有機會能幫助別人，但我不幫，叫惡；我現在有權有勢可以吃喝玩樂，可以欺負人，但我不這麼幹，這是善。
行善不能著善相，《金剛經》中所謂的“不著相佈施”。老子也說過：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”總想著舍一得萬地去行善，那反而是惡了。所以善惡要看初發心，不能只論行為，古訓所謂：“有心行善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”這就是此處說的“審心”。
心，既是指人的心念、思想活動；行，自然就是指人的行為舉止，言語動作。行為科學表明，動物的行為受本能支配，人類的行為被思想支配。除精神病人以外，人類的全部行為都是有目的的，稱作“心行”。善惡描述心行的動機，禍福則是心行產生的結果。
什麼是禍？什麼是福？福與禍是相對的，福是福報，禍是惡果。福有福氣、福分。有福氣當然令人羡慕，但福多大，氣多大；受多大氣，享多大福。否則，怎麼叫“福氣”呢？本來屬於你的，誰也搶不走的那個東西，就叫做“福分”。福分是因，錢財是果；錢財有可能損失掉，但只要福分還在，錢財就會再來。福分一旦喪失，就什麼也享受不到了。
這次回北京，見到一個老朋友。他做生意賺了錢，房子、汽車都有了，但也同時得了兩種病，一是糖尿病，一是痛風。痛風是腎臟出了問題，尿酸代謝不出去，堆積在身體內，造成關節的紅腫熱痛，發作起來疼得都不想活了。痛風病人不能吃蛋白質類的食物，因為組成蛋白質的氨基酸，代謝後產生的廢物是酸性。吃米飯、饅頭吧，他又有糖尿病，澱粉類的食物、水果等含糖高的也不能吃，只能吃白菜、蘿蔔。福分如果保不住，掙再多的錢有什麼用？
人有天命，天命是與生俱來的福德。人這一輩子該吃多少，能享受多少，是有定數的，沒有大善大惡很難改變。是你的丟不了，不是你的，也爭不來。爭貪的結果，只能是積禍消福，不但所求的爭不到，本有的也保不住。臺灣有個金融大盜，看到別人挖地道偷銀行的金庫，他也效法。等他挖進去一看傻眼了，一排排保險櫃裡面全是帳單，一分錢現金都沒有。為什麼他這麼倒楣？命裡沒有嘛。偷了半天還是自己的，命裡沒有的偷也偷不來。所以古人說：“君子樂得為君子，小人冤枉作小人。”
善惡是因，禍福是果，人的吉凶禍福，皆由善惡之心念而來，不可不慎。故此，《太上感應篇》的第一句話就是：“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。”人的善惡與否，皆由心念而來，故佛在《金剛經》中說“善護念”，實千古之明訓也。
禍與福是一體兩面，相對共存的關係。不想要禍就別讓福發展到極點，老子不是說過“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的話嗎？人為什麼會有禍？因為惡積，是小惡的不斷積累。為什麼會有福？因為積善。所以“福將至，觀其善必先知之；禍將至，觀其惡必先知之。”善惡的積累過程，就是事物的量變階段，這個階段還可以自己控制。一旦到了禍福臨頭的質變階段，就非人力所能控制了。山頂上的石頭連小孩子都能撬動，一旦石頭滾下山來，巨漢也擋攔不住。
人的禍福都是自己的行為招感來的，都是“自作自受”，怨天尤人是沒有用的，所以說“觀行而禍福可知”。聖人設相學的目的，是讓人知因果，讓人趨吉避凶，轉惡為善，轉禍為福。至於說看看什麼時候發財啊 ，兒女好不好啊，那都是相法的枝末皮毛，知道了又能怎麼樣呢？趕快轉變你的心地，這是最要緊的。
元代的雜劇《老君堂》裡有一句戲詞：“算什麼命，問什麼蔔，欺人是禍，饒人是福。”所以說觀行而禍福可知，看一個人的身口意行為，他將來能得到什麼樣的果報，是福還是禍，就非常清楚了。
以上是總綱，接下來講心相的道理，有的先談因後講果，有的先講果後推因，總之沒有離開因果的道理。
出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。
“出納”有兩種解釋。相學中的“出納”指口，五官中“口為出納官”。“出納不公平”，也就是講話口不應心。其次，出納是出入、取與的意思，在古代指升、鬥、斛、秤等計量工具。鬥是舊時稱糧食用的量具， 二十五斤為一鬥，刻薄的人小鬥出、大鬥入。往外出的時候（賣或借）用小鬥，不滿二十五斤；往裡進的時候（買或收）用 二十五斤斗，或超過二十五斤的大鬥。做買賣的用灌了水銀的桿秤，缺斤減兩，坑蒙顧客。
這種靠坑蒙拐騙發家致富的人，本人得到的果報不是遭雷劈，就是被火燒掉所有財產；子孫得到的果報不是多病，就是夭亡。因為這一條所犯的天條是“欺蔽陰私”，果報異常慘烈。《三世因果文》中說：“雷打火燒為何因，大秤小鬥不公平。”《陰騭文》中也說到：“鬥秤須要公平，不可輕出重入。”講的都是出納一定要公平的道理。
天賦人的性，地賦人的命，性叫心性；命叫心地、心田。心性純陽無陰，正大光明，是明德，叫做良知；心地半陰半陽，厚大方正，叫做良能。人要將自己半陰半陽的心地變成純陽無陰就是回歸自性了。自己一起心動念，就天知、地知，所謂：“離地三尺有神明”。況且天地有監察之神，有司過之神，哪裡有做了壞事，別人不知道就不受惡報的呢？
“出納不公平”，自作自受，自己承擔果報也就罷了，為什麼要跟子孫扯上關係呢？以三界與家庭的關係來說：性主父母，心主子女，身主妻妾，心地不好的人子女准不好。如果子女不好、不聽話，要知道修正自己的心行，不能埋怨子女。所以心地不公平的報應多在子女身上，《心相篇》裡多處重複強調這一因果關係。
我們聽了都不以為然，但仔細看看身邊的例子太多了。“心迷迷一個，性迷迷一窩。”自心性上的行為是要遺傳的，不可不知。
“語言多反復”，有幾層意思：第一，是說過的話、發過的誓願不兌現，說話不算數，不講誠信。這種人的果報是沒有知心朋友，孤家寡人一個，晚景很淒涼，沒有知心人。為什麼呢？朋友之道在五常之德中佔一個“信”字，信是友道之德，人無信而不立，自然是心腹無依。
第二層意思，是人前說一套，人後說一套，挑撥是非。俗話說：“會做人的兩頭德，不會做人的兩頭舌。”兩頭舌就是撥弄是非，是 犯做人行道的四大根本戒律——“殺盜淫妄”中的“妄語”。人的口為出納官，相學上非常注重，因為口為言語之門，是非之關，飲食之官，心之外戶，故觀察口形，可以測斷一個人的窮通榮辱。
相學上有口德與口賊之分，《神相全編·相口》中說：“口為言語之門，又為心之外戶。端厚不妄誕，謂之口德。誹謗多言，謂之口賊。”顯然，誠實慎言為口德，饒舌多語，好誹謗他人為口賊。
口業是最容易犯的，所謂：“舌頭板子壓死人”。動物來此世間是受報的，它的行為受業力本能的牽引，自己無法作主，不能主動造作惡業。其中最主要的原因 ，也是因為語言的限制，動物的口不能造惡業。人就不同了，人有主導思想、有自由意識，可以自己主宰自己，可以做善事，也可以做惡事，可以上天堂，也可以下地獄，全看自己的心行。其中言語的行為最重要，所以佛家的“五戒十善中”，口戒就佔了四條，將近半數，所以口業不可不慎，口德不能缺少。
消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。
“消”，是削減、耗損。“沮”，是破壞、敗壞。“消沮”在此處的意思，為耗損別人的錢財和資源。“閉藏”，有封閉、囤積的意思，指厚己薄人，損人利己，趁機積累自己的財富。這種人必為奸貪不足的鼠輩小人。世間就有一種人，花別人的錢大方得很，輪到自己卻一毛不拔，俗稱：“磁公雞鐵仙鶴，玻璃耗子琉璃貓。”一毛不拔還算是好的，更有甚者，事事處處都在“消沮閉藏”，損人利己，這就很嚴重了。
現代社會叫做“工商時代”，講回報，講獲利，沒有利益的事情，大都沒有人願意做。甚至連回報慢、利益小的事情，也不願意幹，人人都想快速致富，求暴富。農民種地使用生長激素，嫌農作物長得慢。工人做工要千方百計降低成本，產品是否經久耐用就不管了。商人做買賣盡可能的佔用別人的資金，至於他人是否周轉得開就不管了。如果人人都以“消沮閉藏”為目標，這個社會也就成了個奸貪之輩的大聚會。
這次回大陸講課，有一個做生意的朋友談到，他幾乎天天都要陪客人吃飯。有些人不要命地死吃，一餐飯就要上萬元錢，拼命地吃喝。回到賓館就吐，第二天還要吃，還聲稱昨天沒有吃好，今天要補回來。大陸的吃喝風真是了不得，用公款大吃大喝，糟蹋眾生的血汗，滿足一己之私欲。損人果能利己，也還有個說法，明明知道會吃壞自己的身體，還這麼幹，除了愚癡奸貪，恐怕沒有第二種解釋了。俗話說：“東西是別人的，肚子是自己的。”別人請你吃飯，表面上你自己不掏腰包，但實際上還是在減損你自己的福報，別人只是替你買單而已。自己如果沒有這個福報，一是別人不會白請你吃飯；二是請你吃，你也消受不了。不要說食道癌、胃癌，得個糖尿病、痛風，你也沒有吃的福報了。
“披肝露膽”，也稱“披肝瀝膽”，比喻血心仗膽、極盡忠信的俠義之人。這種人心地光明坦蕩，處世大公無私，一定是英傑之人。其實，“英”與“傑”是兩類不同的人才，標準相當高。《玉鈐經》中將其定義為：“德足以懷遠，信足以一異，識足以鑒古，才足以冠世，此則人之英也；守節而無撓，處義而不怒，見嫌不苟免，見利不苟得，此則人之傑也。”德、才、信識俱全的人為英才；守節處義，不苟且，不貪利的方為人傑。
例如，宋朝的范仲淹，早年喪父，母親改嫁到朱家。他長大後明白了自己的身世，流著眼淚辭別母親，隻身前往應天府，依從戚同文學習。他寄居在寺廟裡，晝夜苦讀。食物不夠，就每天煮一鍋粥，冷卻後切成幾塊，每餐只吃一塊粥而已。有一天他在廟中，偶然發現了地窖裡埋藏的黃金。他跟任何人都沒有提起，仍將黃金蓋好，好象什麼也沒有發生過。直到他做官以後，才通知寺中的僧人。
家裡人曾建議買一處帶花園的府第居住。范仲淹卻說：“京裡園林景致很多，即使是私人園林，我們也可以去遊玩，何必一定要屬於自己呢？”范仲淹官至河東、陝西宣撫使，戶部侍郎，兵部尚書，但死後的喪葬費都不夠，因為他幾十年的俸祿全部救濟窮人了。他在家鄉設義莊贍養本族窮人，又收養百十多個孤兒讀書，當時的很多讀書人都出自他的門下。
范仲淹死後，仁宗皇帝非常傷心，賜諡“文正”並親自為他的墓碑，題寫了“褒賢之碑”四個字。范仲淹的四個兒子全部官至公卿，孫子、曾孫也都是輩輩發達，直至今天仍然代不乏人。
心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。
“和”，是通順、愉悅、從容、徐緩之意。中國文化的核心，就是“中正仁和”，只有“和”才能永葆家庭興旺，子孫長久。《論語》中說：“禮之用，和為貴。”《中庸》上說：“和也者，天下之達道也。”不和不足以為禮，不和不可以為達道。和之義無大小，無內外，無邊際，無形色。天得之而四時順，地得之而萬物生，人得之而性命凝。善用和的人不驚俗，不駭眾，不固執，不偏頗，隨方就圓，內剛外柔，大智若愚，人不能識。
何為能和？禮下於人，謙恭自卑，心平性柔，暴躁全無，怒氣不生，無貴賤貧富之分，無人我壽者之相。能化氣質之性，能消嫉妒之心。一切不平不順、不中不正等事全然消除，至此才能現出自己良知良能的本來面目，才算修行上了軌道。
古人說：“天地不可一日無和氣，人不可以一日無喜神。”心情歡喜，活著的時候有極樂，死的時候才有極樂啊！果真如此，不僅自己的生活幸福美滿，子孫後代也跟著沾光。
“執”，是執拗、固執，不聽人勸，寧折不彎。“才偏性執”，指那種有點歪才、鬼才，但性情偏激執拗，狂傲得很，又固執不聽勸的人。這種人的結局不是遭遇大禍，就是奇窮無比，混得連飯也吃不上，古今中外，這種才子佳人的例子不勝枚舉。如明代的著名畫家徐渭，就是一個最好的例證。
明朝大畫家徐渭（1521—1593），子文長，號天池山人、青城道人，山陰（今浙江紹興）人，雖聰穎早發，連考官都稱其有奇才，但八次鄉試均落第。不得已，在浙閩總督胡宗憲府上做幕僚，曾參與東南沿海的抗倭戰鬥，好出奇制勝。因他恃才傲物，“視一世士無可當意者，然竟不偶。”沒有人能看上他。於是他放蕩形骸，肆意狂飲，縱情山水，將心中鬱結的強烈不平和懷才不遇的悲涼，盡情抒發於筆端，故此以詩書畫名聞於世。徐渭將中國畫中水墨花卉大寫意發展到極致，清朝的八大山人、石濤等人的畫風，都是宗徐渭的風格。近代的齊白石，在提到徐渭時曾說過：“恨不生三百年前，為青藤磨墨理紙。”
徐渭自評曰：“吾書第一，詩二，文三，畫四。”他的作品以狂怪奔放為特點，“墨葡萄圖”是他的代表作。他在這副圖上題了一首詩簽，寫自己人生的體驗：
“半生蹉跎已成翁，獨立書齋嘯晚風。
筆底明珠無處賣，閑拋閒置野藤中。”
他的上司胡宗憲官場失利，下獄後自殺。徐渭為此精神失常，數次自殺未遂，終因殺妻獲罪，入獄達七年，出獄時年已五十三歲。徐渭晚年對世道人情更加憤恨不平，達官名士拜訪被拒之門外，卻與下人奴僕一起喝酒。他曾“或自持斧擊破其頭，血流被面，頭骨皆折，揉之有聲；或以利錐刺其兩耳，深入寸餘，竟不得死”（《徐文長傳》）。徐渭一生坎坷，常常是“忍饑月下獨徘徊”，在“幾間東倒西歪屋，一個南腔北調人”的境遇中 ，抱憤而卒，結束了一生。
《徐文長傳》的著者袁宏道最後下結論說：“余謂文長無之而不奇者也。無之而不奇，斯無之而不奇也。悲夫！”他沒有一處不怪異奇特，正因為如此，他的一生也就註定沒有一處不艱難、不坎坷，真是令人悲歎！
轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。
這兩句話的意思是：翻臉無情的人，一生貧寒，夭折短壽。這種福薄之人，不值得與他計較。時時念舊，發跡不忘故友的人，富貴綿遠，長壽多福，這種人厚道、不忘本。
“轉眼無情”，形容瞬間就可以翻臉的人。這種人喜怒之間沒有過渡，屬“狗臉的，說變就變”，答應過的事情瞬間就不認帳。你幫助他九十九次，只有一次沒幫，他就不滿意，就跟你翻臉。這是極度自私刻薄的人，只想自己不管別人是否方便。這種人的結局一定是貧寒夭促，沒有福享。我看了幾十年，這類人見得多了。
本文後面還有“易變臉，薄福之人奚較；耐久朋能容之士可宗”一條，與這裡的兩句話意思相近，也是形容這類薄情寡義之人。這類人福淺德薄，等於小碟子承水，太陽一曬就熱，沒有太陽就涼，不值得與他計較。
古人將百年稱為“期頤”，此典見於《禮記·曲禮》，所謂：“百年曰期頤”。“期”，是期待、需要。“頤”，是頤養、靜攝。百歲老人時時需要照顧奉養，當然要“期頤”。時常念舊，不忘故交、不忘記老朋友，對別人的恩情念念不忘的人，長壽多福，富貴期頤。
古人說：“仁人心地寬舒，事事有寬舒氣象，故福集而慶長；鄙夫胸懷苟鄙，事事以苟刻為能，故祿薄而澤短。”
富貴之根是不忘本，知恩圖報是積福德，刻薄寡恩是消福祿。人的性為天，主福；心為地，主祿；身為人，主壽。做人不厚道，翻臉無情，喜新厭舊，傷自己的福報。福報是一個人一生中享受的總和，包括福分（享受的能力和條件）、祿位（享受的資源，如財富、妻子、兒女等）以及壽數（享受時間的長短）。有福的人不一定有祿，這樣的人只能享清福；有祿的人未必有福，不會享福的暴發戶有的是。福祿雙全不長命，沒壽也是白搭。世間“福祿壽”俱全的人，幾乎可以說沒有，所以恭賀別人時才說：“三星高照，福祿壽臨門。”
重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必然裕後光前。
“托妻寄子”，是一個人在危難之際，將心中最大的掛礙（家庭）委託給肝膽相照的朋友。他堅信即使自己死了，妻子、兒女也一定能得到妥善的照顧。明朝初年有一齣戲，名字就叫“托妻寄子”。什麼人可以托妻寄子？當然是一言九鼎的大丈夫，是君子。君子將“信義”二字看得比自己的生命還重要，答應別人的事就一定做到，所謂：“君子一言，快馬一鞭。”
受人信託，照顧朋友的家庭，是一件很麻煩的事，可不是腦袋一熱辛苦幾天，而是要無怨無悔地奉獻幾十年。誰能做到？恐怕做不了多久就煩了。再者，不把你老婆霸佔過來，已經算對得起你了。所以，“曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人歟？君子人也”（《論語·泰伯》）。可以托六尺之孤的人，就可以寄百里之命。真正擔負起一方百姓生命財產的人，才叫做“父母官”。
歷史上享“托妻”盛名的是關羽，“寄子”美德的是諸葛亮。徐州戰敗之後，劉備、張飛突出重圍，關羽保著兩位皇嫂，被圍困土山。不得已，關羽“降漢不降曹”。到了許昌，曹操要敗壞關羽的名聲，把二皇嫂和關羽安排在一個院子裡。關雲長夜讀《春秋》，秉燭達旦，最後千里走單騎，平安地將兩位皇嫂交給劉備。白帝城劉備臨死前，將白癡兒子阿斗托孤給諸葛亮，孔明為此被活活累死了，真的是“鞠躬盡瘁，死而後已。”話又說回來，讓朋友為自己的私事去拚命，也只有“大耳奸賊”才做得出來。如果關羽、孔明二位“重富欺貧”，劉備當然是“焉可托妻寄子”？
至於“敬老慈幼”、憐孤恤寡的仁人君子，必然德蔽後代，光宗耀祖。“裕後”，是積累福德，蔭蔽後代子孫；“光前”，是揚名聲，顯父母，超拔祖先。這是孔子在《孝經》裡說的話：“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”
“敬老慈幼”，是人類慈悲心、惻隱心、愛心的表現，是人性的一部分。孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”天地間的規律，無外是因果迴圈而已。敬老者，己老必受人敬；慈幼者，自幼必受人慈。人間的事本來就是一報還一報，厭老、嫌老的果報是什麼，就可想而知了。真所謂“莫嫌他人老，轉眼黃昏至。”建立和諧社會，也應該從“敬老”這個根本做起。
敬老要從小孩子做起，我們現在是不得已，從行為上硬轉，但教育小孩子就要從根上開始，從一點一滴做起。首先從飯桌上做起，全家人坐在一起吃飯，第一箸菜夾給誰？你兒子可在一旁看著。先夾給爺爺、奶奶，將來你兒子就會先夾菜給你；第一箸菜先夾給你兒子，將來你兒子就會先夾給他兒子，你就沒的吃。一報還一報嘛，這就是因果。
輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。
“違言”，佛家稱為“口業”，違者與心性相違也。“違言”有幾類：一是違心之言，心口不一致，說一套做一套；二是違情之言，講話不合情理、傷感情、傷和氣，令人寒心。三是違理之言，強詞奪理，無理攪三分，像煮熟的鴨子肉爛嘴不爛；四是違實之言，捏造事實，指鹿為馬，無中生有。違言的果報最輕的是傷自己的福德，貧窮下賤；其次，折損自己的壽命，短命早夭；最重的秧及子孫，得無嗣的果報。
“輕口出違言，壽元短折。”是動輒就講一些不合情理、傷感情、傷和氣的話，這是中級口業，最易折損自己的壽命。再發展下去，就要殃及子孫了。例如古代的訟棍，現代的缺德律師，很少有好兒孫的。
《心相篇》中提及的，因口業而折損性命的警句有五條之多：如“說話尖酸刻薄，貧窮而損壽元。”“樂摘人非，最足傷乎性命。”“出薄言，短折亡身。”“多言好勝必傷身”等。為什麼口業會與短命聯繫在一起呢？因為沒有口德的人，性中無和氣，有損生機。
人之生靠的是和氣，和氣是生機，天地一日不可無和氣，人不可以一日無喜神。天地和才能生萬物，家和才能萬事興，夫妻和才能生貴子，心平氣和才能有身體健康，所以天之和叫太和，地之和叫中和，人之和叫保和。保住自己的和氣，天地之和氣才能守住，天地人三才和氣貫通一氣，福祿壽才能長久。性中無和氣、缺乏生機，不但折壽，還會傷自己的性德，折損自己的福報，貧窮下賤。俗話講“窮橫”，越窮越橫，越橫越窮。君子則“訥於言而敏於行”，在在處處惜福積德，和氣能生萬物，所以安康富貴，故《易經》有言：“修辭立其誠，所以居業也。”
“忘恩思小怨”，是忘恩負義的一種形式，有一種人總以為別人幫助他是應該的，別人對他的好處記不住，有一點不滿意的地方卻念念不忘。這在過去的科舉時代，是讀書人的大忌。
《陰騭文》裡有這樣一個故事。有一個忘恩思小怨的人參加科考，寫了一篇很好的文章。正在他興奮得意之時，沒留神把墨汁撒到卷子上。古代科舉考試，不僅僅是考文章學問，也要看文章結構、佈局和書法，這反映一個人駕馭知識的綜合能力。對試卷的要求，卷面要幹靜，不能髒卷。他把墨汁撒到卷子上，當然完了，考不上了。為什麼不小心呢？責任不在他，是鬼神在暗中捉弄他，讓他考不成。
因此，學做人首先要學寬厚待人，所謂：“寧可人負我，切莫我負人。”更何況別人還曾對我有恩，我更應該知恩圖報，這是最起碼的做人之道。
“小人專望受人恩，受過輒忘；君子不輕受人恩，受則必報”（《格言聯璧》）。古人教育小孩子要“恩欲報，怨欲忘。”最起碼的也要做到“抱怨短，報恩長”（《弟子規》）。我們讀書人更宜忠厚，最忌諱忘恩負義，俗語說：“仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人。”不可不為戒。
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